Radikale Akzeptanz

:

Ich schaffe das!

Die unglaubliche Geschichte der Patientin M. führt die Psychologie auf neue Wege. Und hilft uns, Krisen zu überwinden.

Von Katrin Zeug

ZEIT Wissen Nr. 5/2017, 15. August 2017218 Kommentare

Radikale Akzeptanz: Sich selbst akzeptieren: Manchen fällt es leichter, andere können es gar nicht. Dabei kann Akzeptanz den Weg bereiten für Veränderung. – Symbolbild

Sich selbst akzeptieren: Manchen fällt es leichter, andere können es gar nicht. Dabei kann Akzeptanz den Weg bereiten für Veränderung. – Symbolbild © Mariam Soliman

Institute of Living heißt die Psychiatrie in Hartford, Connecticut, "Thompson Two" nennen sie die Abteilung für die schweren Fälle. Die schlimmsten davon kommen in das Isolierzimmer. M. ist 17 Jahre alt und schlägt dort ihren Kopf an die Wand. Sie muss oft hier sein, Bett, Stuhl, kleines, vergittertes Fenster, weil sie sonst jede Gelegenheit nutzt, sich die Arme aufzuschlitzen, die Beine, den Bauch oder brennende Zigaretten in ihre Handgelenke zu drücken. Ihr Körper ist voll mit Medikamenten, die ihr die Angst nehmen und Anspannungen lösen sollen, aber sie schaffen es nicht. In dem Zimmer gibt es keine Zigaretten und nichts, was scharf ist. Um ihr Leid zu betäuben, bleibt ihr nur, den Kopf an die Wand zu schlagen. Hart. Und auf den Boden. "Hilf mir jemand!", denkt sie, aber weiß nicht, was sie sagen könnte und wem. "Ich war in der Hölle", wird sie später sagen.

Am anderen Ende des Landes, an der University of Washington in Seattle, beginnt einige Jahre später eine junge Therapeutin ihre Karriere. Von Anfang an interessiert sich Marsha Linehan nur für die ganz harten Fälle. Sie weiß aus dem Studium, dass Verhalten gelernt ist und daher umgelernt werden kann. Bei wem, denkt sie, ist das nötiger als bei Menschen, die immer wieder versuchen, sich umzubringen? Und wie könnte man das Funktionieren einer therapeutischen Methode besser beweisen, als wenn man es schaffte, denjenigen zu helfen, die am meisten leiden? Marsha Linehan ruft in den Kliniken an und bittet um die Fälle, für die andere keine Hoffnung mehr sehen.

Sie wird in den folgenden Jahren eine Therapie entwickeln, die weltberühmt werden wird, die Menschen, geschüttelt von den brutalsten Stürmen, dabei hilft, zu einem lebenswerten Leben zu finden. Die Dialektisch-Behaviorale Therapie ist heute eine der am besten durch Studien bestätigten Methoden, um Patienten mit einer Borderline-Persönlichkeitsstörung und starkem Drang zum Suizid zu behandeln. Aber sie wird auch eingesetzt bei süchtigen, aggressiven und essgestörten Menschen, hilft gegen Depressionen und Angstzustände. Sie zeigt Menschen auf der ganzen Welt, wie sie mit starkem Leid umgehen können, statt es in zerstörerische Taten umzusetzen. Oder wie Linehan sagt: "Meine Tätigkeit hat etwas davon, mit Menschen zur Hölle zu gehen und einen gemeinsamen Weg heraus zu finden." Teile der Methode eignen sich auch, um Schicksalsschläge oder Lebenskrisen zu bewältigen, sie helfen ganz allgemein, sich im Leben und in der Welt wieder zurechtzufinden, wenn alles verrutscht zu sein scheint. Marsha Linehan hat durch jahrelange Arbeit einen Weg gefunden, wie Menschen sich ihre Gefühle zu Verbündeten machen können – in Momenten, in denen das unvorstellbar scheint, weil es gerade die Gefühle sind, die uns malträtieren, quälen und von denen wir uns wünschten, wir könnten sie abstellen. Für die Entdeckung dieser Therapie spielt auch die Geschichte der Patientin M. eine wichtige Rolle.

SUIZID: WERTHER-EFFEKT

BERICHTERSTATTUNG

HILFE HOLEN

SUIZIDGEFAHR ERKENNEN

ZEIT ONLINE geht behutsam mit dem Thema Suizid um, da es Hinweise darauf gibt, dass bestimmte Formen der Berichterstattung zu Nachahmungsreaktionen führen. Wissenschaftlerinnen und Wissenschaftler nennen dieses Phänomen Werther-Effekt, in Anlehnung an Goethes Roman Die Leiden des jungen Werther, nach dessen Veröffentlichung sich eine Reihe junger Männer das Leben nahm.

Nachdem der deutsche Nationaltorwart Robert Enke 2009 sein Leben beendet hatte, nahm die Zahl der Suizide auf Bahnstrecken in Deutschland zu. Markus Schäfer und Oliver Quiring von der Universität Mainz berichten, dass in den ersten vier Wochen nach Enkes Tod in Deutschland 133 Suizide mehr verzeichnet wurden, als laut der amtlichen Todesursachenstatistik für diesen Zeitraum zu erwarten gewesen wäre (Schäfer & Quiring, 2013).

In der Psychologie gibt es verschiedene Erklärungsansätze für den Werther-Effekt. Als anerkannt gilt vor allem die Theorie des Modelllernens des Psychologen Albert Bandura, die besagt, dass sich Menschen Verhaltensweisen aneignen, die sie zuvor bei anderen Menschen beobachtet haben – besonders, wenn sie sich mit der Person identifizieren können.

Suizid-Berichterstattung

M. wächst in der Ölstadt Tulsa im Amerika der vierziger und fünfziger Jahre auf, Bundesstaat Oklahoma, als drittes von sechs Kindern. Der Vater arbeitet in der Ölindustrie, die Mutter zu Hause. M. ist immer gut in der Schule, geht in die Kirche, spielt Klavier, die Familie ist im Ort eingebunden. Doch seit sie denken kann, hat M. dieses Gefühl, nicht zu passen: Sie passt nicht zu diesem Leben und dieses Leben nicht zu ihr. Sie sieht sich umringt von wohlerzogenen Geschwistern, neben denen sie nur unangenehm auffallen kann und es auch tut. Im letzten Schuljahr schmerzt ihr Kopf so sehr, dass sie monatelang das Bett nicht verlässt. Ein Arzt schickt sie in das über 2.000 Kilometer entfernte Institute of Living, eine der ersten und damals wenigen Psychiatrien in den USA, damit dem seltsamen Leiden auf den Grund gegangen wird. Nach mehr als zwei Jahren Aufenthalt steht in ihrem Entlassungsbericht, dass sie die meiste Zeit über eine der verwirrtesten Personen der ganzen Klinik gewesen sei. Die Ärzte hatten es außer mit Medikamenten auch mit Elektroschocks versucht und mit vielen Stunden Psychoanalyse, doch sie waren nicht durchgedrungen. Als sie M. gehen lassen, prognostizieren sie ihr, außerhalb der Klinik werde sie nicht lange überleben. Es kommt anders.

Manche Menschen können mit schweren Verlusten wie dem Tod des Partners oder des eigenen Kindes einen guten Umgang finden – andere bekommen wegen eines falschen Blicks oder Wortes eine Krise. Der eine blüht auf, wenn die Kinder aus dem Haus sind und der Stress bei der Arbeit weniger wird, der andere zerstört in dieser Phase alles, was er sich zuvor aufgebaut hat. Eine Krise bedeutet erst einmal, dass ein Mensch unter dem, was auf ihn einstürzt, leidet. Was dabei als belastend empfunden wird und wie hemmungslos das Leid ist, ist individuell sehr verschieden. Es hängt davon ab, was einer mitbringt: an Erfahrungen, seelischer Stabilität, an Freunden, Partnerschaft, auch an Geld. Und es hängt davon ab, was da hereinbricht in das Leben. So kann es passieren, dass jemand, der den Jobverlust gut wegsteckt, durch eine Trennung gebrochen wird. Oder andersrum.

Dieser Text stammt aus dem ZEIT WISSEN Magazin 5/17.© Das aktuelle Heft können Sie am Kiosk oder hier erwerben.

Der englische Begriff resilience (Spannkraft, Belastbarkeit) bezeichnet in der Materialkunde die Eigenschaft von Werkstoffen, nach starker Verformung wieder die ursprüngliche Gestalt anzunehmen. In der Psychologie werden Menschen als resilient bezeichnet, die Krisen überstehen. Bestimmte Eigenschaften machen das leichter: Optimismus zum Beispiel und Kontaktfreude. Wer sich von Musik, Kunst oder der Natur berühren lassen kann, hat die Möglichkeit, in diesen Dingen kleine Lichtpunkte zu finden, wenn es um ihn finster wird. Und noch etwas hilft: bereits überstandene Krisen. Als ob sie uns trainieren und immunisieren könnten – zumindest zu einem gewissen Grad. Das zeigte Mark Seery von der University at Buffalo im Bundesstaat New York. Der Psychologieprofessor verglich in einer Studie die psychische Gesundheit und das Wohlbefinden von Erwachsenen. Fast 2.400 Menschen im Alter zwischen 18 und 101 Jahren befragte er zu Leid, Belastbarkeit, Lebenszufriedenheit und Stress. Zusätzlich wollte er wissen, wie viele widrige Ereignisse ihnen im Leben bereits zugestoßen waren: schwere Krankheit oder Verlust einer geliebten Person, Gewalt, finanzielle Not, Naturkatastrophen. 37 Schicksalsschläge bot er ihnen zur Auswahl auf einer Liste. Manche der Erwachsenen waren bis dahin noch komplett verschont geblieben (unter 10 Prozent), eine Person hatte es 71-mal getroffen, die meisten gaben um die sieben solcher Einschläge in ihrem Leben an. Das Ergebnis: Den Menschen, die nur ein paar Krisen erlebt hatten, ging es erwartungsgemäß besser als denen, die es bereits sehr oft getroffen hatte. Überraschend war aber, dass es ihnen auch besser ging als denjenigen, die noch gar kein Leid erfahren hatten. Sie waren weniger gestresst, insgesamt zufriedener und wurden nicht so sehr von aktuellen Problemen mitgenommen wie die anderen. Raffael Kalisch, Professor für Neuroimaging, erforscht Resilienz an der Universität Mainz. "Um eine Krise zu überstehen, ist es wichtig, zu erkennen, was einem guttut. Zu suchen, was einem Freude macht, wenn man es aus den Augen verloren hat, und es dann zu genießen." Oft fällt das leichter, wenn die Lebensfreude schon bedroht war – von Extremen wie Krieg, Vergewaltigung, Flucht, aber auch von Alltäglichem wie der Pubertät, den Wechseljahren, dem Stress mit Kindern, dem Leid, weil keine Kinder da sind.

M. hat das Gefühl, eine fremde Macht habe die Kontrolle übernommen. Was sie auch tut, fühlt, denkt, auf welche Weise ihr Körper auch reagiert: Sie hat es nicht mehr im Griff. Die Sehnsucht nach einem Leben, das sie nie haben wird, zerquetscht sie. Die Schlucht zu dem, was sie sich wünscht, ist unüberwindbar, M. ist machtlos. Sie fühlt sich so leer, als hätte sie ihr Herz verloren.

Als Marsha Linehan die ersten harten Fälle bekommt, scheitert sie an ihnen. Sie hat an der Uni ein Psychotherapiekonzept gelernt, das sich, ganz anders als die zu der Zeit weitverbreitete Psychoanalyse, des Hier und Jetzt direkt annimmt. Ganz praktisch. Die Grundidee der kognitiven Verhaltenstherapie: Denken, Fühlen und Handeln hängen eng miteinander zusammen. Damit es einem besser geht, müsse man die eigenen belastende Gedanken, Einstellungen und Bewertungen erst erkennen, dann ändern und schließlich ein neues Verhalten trainieren. Linehan glaubt, wenn sie herausfinde, welche Gefühle und Gedanken genau bei ihren Patienten dazu führen, sich zu verletzen, dann könne sie die Kette durchbrechen. Es wird zum Desaster. "Die Idee flog mir um die Ohren", sagt Linehan. "Die Patienten waren entweder wütend und attackierten mich, machten zu, hörten auf zu reden oder gaben ganz auf." Marsha Linehan muss lernen: Der Weg zur Veränderung scheint komplizierter zu sein.

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Gefühle sind überlebenswichtig. Nichts hat so viel Einfluss auf unseren Körper, das Denken, das Handeln. Gefühle zeigen, ob das, was passiert, gut für uns ist oder nicht, treiben uns an oder bremsen. Angst, Ärger oder Traurigkeit signalisieren, dass Gefahr lauert, die wir bekämpfen oder vor der wir uns schützen müssen. Freude, Interesse oder Zufriedenheit dagegen bringen uns dazu, uns dem Reiz, der sie auslöst, zu nähern, ihn zu erhalten. Über die beiden Koordinaten Lust und Unlust geben uns unsere Gefühle Orientierung und leiten uns durchs Leben. Treiben uns zum Essen und zum Sex, um uns zu erhalten – oder zur Flucht, wenn wir bedroht sind. Sie machen uns zu sozialen Wesen, weil wir uns wohler fühlen, wenn wir unseren gesellschaftstauglichen Bedürfnissen nach Kontrolle und Orientierung, Bindung und Anerkennung nachkommen. Wären Traurigkeit, Angst, Schuld, Ärger nur zeit- und energiefressende Phänomene und von Nachteil – sie wären im Laufe der Evolution ausgestorben. Sind sie aber nicht. Alle höher entwickelten Lebewesen, vor allem Säugetiere, werden von Gefühlen geleitet.

Akzeptanz der Realität

Das Denken ist ein wichtiges Korrektiv der Emotionen. Das Areal im Gehirn, das dafür zuständig ist, der präfrontale Kortex, ist beim Menschen stärker ausgeprägt als bei allen anderen Lebewesen. Seine Aufgaben unterscheiden uns am deutlichsten vom Tier: Logik, Planung, Vernunft. Um in einer komplexen Umgebung gut zurechtzukommen, müssen wir in der Lage sein, uns auch für Dinge zu entscheiden, die erst einmal unangenehm sind, langfristig aber sinnvoll. Zum Beispiel eine Arbeit abzuschließen oder ein Gespräch zu führen, das Überwindung kostet. Menschen, bei denen diese Kontrollinstanz durch einen Unfall beschädigt wurde, sind emotional instabil, impulsiv und aggressiv. Alle anderen nutzen den präfrontalen Kortex, um Einfluss auf ihre Gefühle zu nehmen und das Handeln auch nach Werten auszurichten. Diese Schnittstelle ist entscheidend für das Wohlbefinden. Nur über Gedanken und Verhalten kann ein Mensch seine Situation so verändern, dass er Bedürfnisse befriedigt und Frust vermindert. Hier setzen Psychotherapien an, aber auch Gespräche mit Freunden, Familienmitgliedern oder Arbeitskollegen nehmen von dort aus Einfluss. Allerdings gibt es einen Ausschalter für den Notfall: sehr starke Gefühle. Sie hemmen den präfrontalen Kortex und damit die Kontrollinstanz. Die Natur hat sich das so ausgedacht, damit der Mensch bei großer Gefahr nicht anfängt nachzudenken, sondern läuft, schreit, kämpft. Das ist gut, solange die Gefahr real ist. Kommt die Angst aber bei Dingen, die nicht lebensbedrohlich sind, wie vor einer Prüfung oder bei Kritik, ist dieser Mechanismus ungünstig. Angst, Hass, Liebe und Trauer können alles lahmlegen, wenn sie nur groß genug sind. Es ist ein Teufelskreis: Je stärker die Gefühle, desto schlechter arbeitet das Kontrollzentrum. Klare Gedanken oder sinnvolle Zusammenhänge gibt es dann nicht mehr, der Kopf ist leer. Weniger Kontrolle bedeutet noch stärkere Gefühle und so weiter. Bis sie einen in den Wahnsinn treiben.

Kurz nach der Entlassung aus der Klinik, zurück in ihrer Heimatstadt, versucht M., sich das Leben zu nehmen. Sie versucht es noch einmal, nachdem sie nach Chicago gezogen ist, in eine christliche Wohngemeinschaft, um neu anzufangen. Wird wieder eingeliefert, ist verwirrt, einsam und betet viel. Zieht in eine andere christliche WG, findet einen Job bei einer Versicherung und beginnt ein Abendstudium an der katholischen Universität. Eines Nachts, in der kleinen Hauskapelle, in die sie oft zum Beten kommt, hat sie das Erlebnis, das sie später als ihre "Verwandlung" bezeichnen wird. Plötzlich sei es um sie herum hell geworden, ganz golden, sie habe das Gefühl gehabt, etwas komme auf sie zu. M. springt von der Bank auf, rennt zurück in ihr Zimmer und sagt: "Ich liebe mich!" Nie zuvor hat sie so direkt zu sich selbst gesprochen.

Der antike Philosoph Epiktet soll zu seinen Schülern gesagt haben: "Wir können die Dinge nicht immer ändern, aber wir können unsere Haltung gegenüber den Dingen ändern." Selbst auf eine Todesdiagnose schauen Menschen ganz unterschiedlich. Obwohl es an der Situation selbst nichts zu ändern gibt. Die einen können der letzten, besonders intensiven Zeit etwas abgewinnen, die anderen empfinden alles als schrecklich, was da passiert. Beides ist berechtigt. Und beides, so nüchtern betrachten es die Philosophen, ist nur das Denken über einen Zustand, nicht der Zustand selbst.

Als Marsha Linehan merkt, dass sich ihre Patientinnen vor allem missverstanden und angegriffen fühlen, wenn sie mit ihnen versucht, an ihren schädlichen Einstellungen zu arbeiten, dass sie nur noch frustrierter werden, weil sie längst wissen, dass alles leichter wäre, wenn sie anders wären, sie es aber eben nicht schaffen, da erkennt Linehan, dass vor der Veränderung ein anderer Schritt kommen muss: Akzeptanz. Akzeptanz der Realität. Und zwar radikal. "Viele Menschen glauben, dass, wenn man etwas akzeptiert, man es nicht verändern könne, aber das Gegenteil ist der Fall. Nur das radikale Akzeptieren der Gegebenheiten in unserem Leben erlaubt uns eine Veränderung", sagt Linehan. "Zu akzeptieren, dass dein Ehemann dich nicht wirklich liebt, kann die Tatsache sein, die dir ermöglicht, etwas zu unternehmen." Und "akzeptieren" ist hier tiefgreifend gemeint. Ein oberflächliches Hinnehmen bewirkt das genaue Gegenteil: das Verharren in einer Situation, die einem nicht guttut.

Keiner kann die Vergangenheit ändern. Und keiner kann bestimmte Tatsachen der Gegenwart ändern. Zum Beispiel wenn man Eltern hatte, die sich nicht für einen interessiert haben. Oder man zu alt ist, um noch ein Kind zu bekommen. Auch die schmerzhaftesten Realitäten müssen akzeptiert werden, bevor es besser wird, davon ist Linehan überzeugt. Doch als sie diese Idee ihren Patienten unterbreitet, alle mit einem Leben voller Tragödien, schreien die sie an: "Ich soll akzeptieren, wie ich bin? Ich soll akzeptieren, was mir zugestoßen ist? Erkennen Sie denn mein Leid nicht?" Linehan muss feststellen, dass sie selbst nicht weiß, wie das gehen soll: anzunehmen, was man so nie wollte. Auch in ihrem Leben gibt es Dinge, die sie nicht akzeptiert. Und als Therapeutin muss auch sie es schaffen, ihre Patienten anzunehmen, uneingeschränkt, mit all ihren Schwächen, Kämpfen und Rückfällen. Sie entschließt sich, das Akzeptieren erst selbst zu lernen, um es dann weitergeben zu können. Sie fragt Kolleginnen, Freunde, ehemalige Kommilitoninnen, alle, die sie kennt: "Wer ist der beste Lehrer dafür auf der ganzen Welt?"

Der Mensch ist nicht direkt dafür gemacht, zu akzeptieren. Unser Gehirn giert nach Lust. Und tut alles, um Unangenehmes zu vermeiden. Schon Anna Freud erforschte diese Tricks und schrieb darüber 1936 in ihrem Buch Das Ich und die Abwehrmechanismen. Am bekanntesten ist wohl die Verdrängung: Erfassen uns Schuld oder Scham zu stark, um sie zu ertragen, schieben wir sie so tief in unser Unbewusstes, dass wir sie nur noch erahnen können, wenn sie sich von dort in unsere Träume schleichen oder uns dazu bringen, etwas zu tun, was wir nicht verstehen. Auf der Flucht vor unangenehmen Gefühlen fangen wir an zu pöbeln, zu trinken, uns anzubiedern, die Klaviatur ist groß. Wir leugnen die Realität, vermeiden Menschen oder treten unseren Hund anstelle des Vorgesetzten. Wir sagen: "Ich empfinde überhaupt nichts für dich", oder: "Alles gut bei mir", und glauben auch daran. Weil alles andere zu sehr wehtun würde. Wir entwickeln Schmerzen im Rücken oder Kopf, bekommen Lähmungen und können blind werden, damit wir manch seelisches Leid nicht erkennen müssen. Wir verletzen uns selbst oder verzichten sogar ganz aufs Dasein, um dem Elend zu entkommen. Akzeptanz allerdings setzt voraus, dass man dem Übel erst einmal ins Gesicht schaut.

Die Abwehr unangenehmer Gefühle ist nicht immer schlecht. Wenn der Mann auszieht, die Kinder schreien, Möbel fehlen und das Geld mühsam verdient werden muss, dann ist es verständlich, wenn der Körper erst einmal auf Funktionieren schaltet. Er braucht die Kraft, um sich und das, was von seinem Umfeld geblieben ist, zu erhalten. Für Trauer reicht sie nicht, es wird gekämpft. Es ist auch verständlich, dass der Mensch sich erst einmal aufbäumt, wenn die Muskeln schwächer werden, der Bauch wächst, die Haare schwinden. Er muss beweisen, dass er immer noch er ist – und immer noch da. Nur: Die Trauer um die zerbrochene Familie oder die Angst vor der Endlichkeit lassen sich durch Ignoranz nicht löschen. Werden sie auf Dauer nicht beachtet, nisten sie sich ein in ihrer Nische und bleiben dort. Still und heimlich entfaltet die Trauer dann ihr großes Gewicht, bis alles schwer wird. Und auch die Angst, alt zu werden, kann eine zerstörerische Kraft entwickeln. Sie malträtiert Familien, produziert junge Geliebte, verursacht Unfälle, Geldprobleme, Burn-outs.

Schemata werden die komplexen Prozesse genannt, in denen die eigenen Gefühle, Gedanken und Handlungen nach einem individuellen, immer wieder ähnlichen Muster ineinandergreifen. Es sind die typischen Verhaltensweisen, die wir von uns selbst oder vertrauten Menschen kennen, die wir an den Tag legen, ohne nachzudenken: Der eine vermeidet Streit, die andere wird immer gleich aggressiv. Der eine jammert die ganze Zeit, wenn er mit eigener Unsicherheit konfrontiert wird, die andere kämpft dann bis zum Umfallen. Ein Schema ist ein Trick des Körpers, um Energie und Zeit zu sparen. Statt sich bei jedem Blick, Wort, Geruch oder auch in wiederkehrenden Situationen neu zu überlegen, was er tun soll, speichert der Körper in Kindheit und Jugend bestimmte Kombinationen ab, auf die er schnell zurückgreifen kann. Manche Reize lösen ab dann immer dieselben Gedanken, Gefühle und Verhaltensweisen aus, sehr schnell und ganz automatisch. Nur so schaffen wir es, in dieser komplexen Welt zurechtzukommen. Zieht ein Mensch sich beispielsweise bei kleinsten Streitigkeiten oder Kritik immer sofort zurück, liegt das vielleicht daran, dass er als Kind erleben musste, wie seine Umwelt ihn zurückwies, enttäuschte, verließ, wenn er versuchte, Kontakt aufzunehmen. Er hat gelernt, dass Beziehungen gefährlich sind und wehtun. Durch seinen Rückzug vermeidet er die Gefahr, sobald er das geringste Indiz entdeckt. Schemata sind Erinnerungsspuren, die unangenehme Erlebnisse verhindern sollen. Leslie Greenberg hat dieses Phänomen an der York University in Kanada erforscht und Emotionen in primäre und sekundäre unterteilt. Eine primäre Emotion ist unsere erste Reaktion auf einen Reiz: Noch bevor dieser in das Bewusstsein dringt, bewertet das Gehirn ihn rein emotional – je nach Erfahrung – und aktiviert ein Schema. Eine entscheidende Rolle spielt dafür die Amygdala. Das Areal ist im Gehirn der Gegenspieler des präfrontalen Kortex. Steht der für das Denken, so ist sie das emotionale Gedächtnis. Sie ordnet Reize blitzschnell ein, lässt Gefühle entstehen und tritt Schemata los. Noch vor dem ersten Gedanken. Was am Ende dieses Automatismus herauskommt, ist die sekundäre Emotion: das Ergebnis eines Bewältigungsprozesses, der vor langer Zeit gelernt wurde und oft recht unabhängig von dem abläuft, was aktuell wirklich passiert. Liebe kann sich als Hass äußern, Trauer als Aggression, wenn wir früh gelernt haben, dass sie gefährlich sind. Es gibt unzählige Schemata, die uns gute Dienste erweisen, ohne sie wären wir nicht überlebensfähig. Die schädlichen Schemata aber bringen unsere wichtigsten Botschafter auf dem Weg zur Lust durcheinander: In der Absicht, uns zu schützen, verwischen sie die Information darüber, was wirklich gut für uns ist, und verleiten uns zu Handlungen, die unser Leid nicht lösen. Immer und immer wieder. So unterschiedlich die psychotherapeutischen Schulen sonst sind, postulieren sie fast alle, dass das Ertragen von unangenehmen Gefühlen zentral ist für das Überwinden von Problemen. Schon Buddha hat als erste Wahrheit gelehrt: Leben bedeutet Leid; die Vermeidung des Leids führt zu schlimmerem Leid.

Wahrnehmen und Teilhaben

James Gross, Psychologieprofessor an der Stanford University, untersuchte die unterdrückten Gefühle und ihre Wirkung 1997 in einer Studie. Er ließ 180 Frauen traurige, neutrale und lustige Filme anschauen. Einigen der Teilnehmerinnen sagte er, sie sollten ihre Gefühle dabei nicht zeigen. Kein Lachen bitte, kein Schmunzeln, kein Weinen. Den anderen sagte er nichts. Das Ergebnis: Die Frauen, die ihren Gefühlen freien Lauf lassen durften, heulten bei den traurigen Filmen, und manchmal lächelten sie auch dabei. Die, die alles unterdrückt hatten, berichteten anschließend weniger begeistert von den Filmen, waren aber körperlich erschöpfter. Sie hatten Trauer verpasst und auch Freude. Offensichtlich hatte das äußere Unterdrücken auch das innere Erleben beeinflusst – zum Negativen.

Auf ihrer Suche nach einem Lehrer findet Marsha Linehan Willigis Jäger, Benediktinermönch und Zen-Meister. Sie lernt: Das Geheimnis des Akzeptierens ist Üben. Akzeptanz ist kein Verhalten, das erwartet wird. Es ist auch nicht gleichbedeutend mit Zufriedenheit oder damit, etwas gutzuheißen. Es ist eher ein realistisches Annehmen, ein Anerkennen dessen, was ist. Der erste Schritt: Man muss sich dafür entscheiden. Trotz des Schmerzes. Und dann muss man sich immer wieder dafür entscheiden. Linehan wird Willigis Jägers Schülerin und irgendwann selbst Zen-Meisterin. Sie ist begeistert von dem, was sie lernt. Viele Patienten aber sagen: Schuhe ausziehen? Auf dem Boden sitzen? In Stille wandeln? Wollen wir nicht. Es ist das Amerika der achtziger Jahre, als Linehan als eine der Ersten Achtsamkeit, aber auch Werte wie Weisheit, Mitgefühl und radikale Akzeptanz in ein therapeutisches Konzept einbaut und in die Psychiatrien trägt. "Viele Menschen, die eine Therapie aufnehmen, glauben nicht an Spiritualität und wären einfach damit zufrieden, wenn sie einen Hamburger essen, eine Dose Bier trinken und ein gutes Fußballspiel im Fernsehen verfolgen können. Sie fragen nicht nach dem Sinn des Lebens. Sie wollen wissen: Warum ich? Warum muss ich so viel leiden und du nicht?", sagt Linehan. "Skills" nennt sie die kleinen Helfer im Umgang mit den Gefühlen, die sie ihren Patienten beibringt. Sie extrahiert den Kern der Zen-Lehre und lehrt die Fertigkeiten ohne Gong, Sitzkissen und wallende Kleider.

Eines der wichtigsten Skills ist das Wahrnehmen: bewusst beobachten und beschreiben – ohne zu werten. "Die Fertigkeit des Nichtbewertens erfordert ein vollständiges Fallenlassen der Konzepte Gut und Böse", sagt Marsha Linehan. Man kann nur beschreiben, was man beobachtet, und das sind niemals Konzepte. Ihre Patientinnen sollen eine Erfahrung, ein Gefühl, einen Menschen beschreiben, nicht die Gedanken dazu.

Eine Übung: Gehen Sie in den Park, setzen Sie sich auf eine Bank, und beobachten Sie die Leute, die vorbeigehen, aber verfolgen Sie sie nicht mit Ihren Augen. Dann beschreiben Sie, was Sie gesehen haben.

Eine andere Fertigkeit, die Linehan mit ihren Patienten trainiert, ist die des Teilhabens. Es bedeutet, zu dem zu werden, was man gerade tut. Man isst, wenn man isst, läuft, wenn man läuft, grübelt, wenn man grübelt. Nur die Gegenwart existiert, die Ewigkeit ist jetzt. Ähnlich ist die Fertigkeit der Bereitschaft. Die Patientinnen sollen üben, sich bereitzuhalten für das bewusste Eintreten in das Leben, ohne Groll und ohne Zögern. Das zu tun, was notwendig ist, nicht nur für einen selbst, sondern auch für die Gemeinschaft. Linehan sagt: "Bereitschaft ist das Gegenteil von Vorsatz." Sie übt mit den Patienten, Beziehungen zu knüpfen und zu pflegen: Wie besteht man auf eigenen Wünschen und Meinungen, ohne andere vor den Kopf zu stoßen? Wie kann ich Nein sagen? Immer wieder analysiert sie mit ihren Patienten deren Verhalten, dröselt die Reaktionsketten auf, ergründet die Muster. Sie sagt ihnen: Allen Handlungen, Gedanken und Gefühlen liegt eine Ursache zugrunde – auch wenn wir diese nicht immer kennen. Und: Auch wenn man nicht alle eigenen Probleme selbst verursacht hat, muss man sie doch selbst lösen. Sie lehrt sie, in starken Stresssituationen das Denken auf das Jetzt und die nächsten paar Minuten zu konzentrieren oder sich einen intensiven Sinnesreiz zu suchen, um den Körper zu spüren. Einen Eiswürfel, eine Chilischote. Sie zeigt ihnen, wie man die eigenen Muster durchbrechen kann. Zum Beispiel, indem man genau das Gegenteil von dem tut, wonach man sich fühlt – wenn man das Gefühl als unpassend entlarvt hat. Und sie arbeitet mit ihnen am Selbstwert, am Annehmen nicht nur dessen, was passiert, sondern ebenso von sich selbst.

Zur Dialektisch-Behavioralen Therapie gehört neben diesem Skills-Training, das oft in Gruppen stattfindet, auch eine Einzeltherapie, bei der die Beziehung mit der Therapeutin sehr wichtig ist. Die Therapeuten müssen lernen, ihre Patienten voll und ganz zu akzeptieren. Sie nicht nur auf dem Weg zur Perfektion sehen, sondern genau da annehmen, wo sie gerade sind. Mit all ihren Dramen, dem Scheitern, dem Versuchen.

"Es war nicht so, dass ich Akzeptanz lehren und Veränderung vergessen wollte", sagt Linehan. Die Therapie heißt genau so, dialektisch, weil sie eine Synthese von beidem ist. "Das Leben ist beides."

DAS GEHEIMNIS DER INNEREN STÄRKE

Infobox Das Geheimnis der inneren Stärke

M.s Hoch nach der Nacht in der Kapelle hält etwa ein Jahr. Die Verwüstung kommt zurück, als eine Liebesgeschichte endet. Aber irgendetwas ist anders. M. übersteht die Stürme ihrer Gefühle, ohne sich zu verletzen. Sie hat den Graben akzeptiert, der sich zwischen ihr und dem Leben, das sie gerne hätte, auftut. Sie hat sich akzeptiert. Trotzdem, auch Jahre später, als sie längst einen guten Job hat, einen festen Wohnsitz, eine Karriere, passiert es M., dass sie daran denkt, sich umzubringen. Im Auto zum Beispiel, morgens auf dem Weg zur Arbeit. Sie sagt: "Ich habe noch Hochs und Tiefs, natürlich, aber ich glaube: nicht mehr als alle anderen auch." Sie wohnt mit ihrer erwachsenen Adoptivtochter, deren Ehemann und einem Hund in der Nähe der Uni in Seattle. "Ich bin jetzt eine sehr glückliche Person."

Auf eine Frage ihrer Patienten reagierte Marsha Linehan bis zum Frühjahr 2011 immer auf dieselbe Art. Es war die Frage nach dem Geflecht von ausgeblassten Verbrennungen, Schnitten und Striemen auf Linehans Unterarmen. Dann fragte sie rein rhetorisch zurück: "Sie meinen, ob ich gelitten habe?", und beendete damit das Thema. Bis eine Patientin sagt: "Nein, das meine ich nicht. Ich meine: gelitten wie wir. Sind Sie eine von uns? Das würde uns allen so viel Hoffnung geben."

KATRIN ZEUG

musste feststellen: Wer anfängt, sich mit Gefühlen zu beschäftigen, und sei es nur theoretisch, zum Beispiel für die Arbeit an diesem Text, der weckt sie auch. Sie hat sehr emotionale Wochen hinter sich.

Wenige Wochen später fährt Marsha Linehan nach Hartford und besucht das Institute of Living. Vor einer kleinen Runde von Freunden, Familienmitgliedern und Ärzten spricht sie dort zum ersten Mal öffentlich über ihre Zeit als Patientin in dieser Klinik. Darüber, wie sie vor Jahrzehnten hier ihren Kopf an die Wände schlug und sich eines schwor: "Wenn ich hier rauskomme, werde ich zurückkommen und andere herausholen." Sie sagt: Als junge Therapeutin sei ihr nicht bewusst gewesen, dass sie sich nicht nur mit ihren Patienten, sondern auch mit sich selbst beschäftigte. Die Diagnose Borderline-Persönlichkeitsstörung kannte sie damals nicht, aber die Therapie, die sie entwickelte, hätte sie selbst als junge Frau gebraucht. Am Ende lässt Marsha Linehan sich das frühere Isolierzimmer zeigen. Es ist inzwischen zu einem kleinen Büro geworden, mit einem großen Fenster. Linehan steht da, streckt die Hände in die Sonne und sagt: "So viel mehr Licht hier."

Die Quellenangaben zum ZEIT-Wissen-Artikel finden Sie hier.

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Kommentare

218 KommentareSeite 1 von 12KOMMENTIEREN

Neueste zuerst  Nur Leserempfehlungen

camsbl

#1  —  14. Oktober 2017, 15:46 Uhr

30

Faszinierend... Buddhismus wusste das alles schon vor 2500 Jahren. Dharma ist eine sehr wertvolle Wissenschaft der menschlichen Psyche und liefert zudem noch eine Lösung.

Und nur langsam langsam erkennt es auch die westliche Wissenschaft an, weil man es nun irgendwie beweisen und visualisieren kann und vor allem Ergebnisse sieht sobald es praktisch in der Psychotherapie angewendet wird.

Ich bin froh, dass durch solche Therapien Menschen geholfen werden kann. Jeder verdient es glücklich zu sein.

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− 17 Antworten verbergen

La Paloma

#1.1  —  14. Oktober 2017, 16:58 Uhr

11

"Faszinierend... Buddhismus wusste das alles schon vor 2500 Jahren."

Leider ist es aber so, dass die fernöstliche Weisheit hier zwar trendy sind, aber nur im Rahmen von "Wellness", Selbstfindungsangeboten für Menschen, die sowieso schon mit den traditionellen Angeboten hadern oder sogar brechen mussten, weil sie sonst zerbrochen wären. Meditation, Klosterurlaube, Yoga gegen Burnout und so weiter und so fort. Um die letzte Jahrhundertwende muss das noch ganz anders gewesen sein. Da war das Thema auch für die "seriöse Wissenschaft" interessant. Und leider muss man ja auch einräumen, dass weder die Chinesen, noch die Inder es geschafft haben, dieses grossartige Erbe angemessen, und dem Überlegenheitsanspruch christlich geprägter Kultur ebenbürtig in der Welt zu verbreiten.

Aber grundsätzlich gebe ich Ihnen recht: Im Buddhismus, speziell in den mystischen Zweigen, liegt unendlich viel Potential, das durch seinen ganz anderen Ansatz über den Zwist der abrahamitischen Religionen nicht nur hinaus geht sondern auch Zugang zu einer übergeordneten Spiritualität vermitteln könnte.

Antwort auf #1 von camsbl Antworten  Melden  Empfehlen

DreamingBushTomato

#1.2  —  14. Oktober 2017, 17:46 Uhr

11

Eines der wichtigsten Skills ist das Wahrnehmen: bewusst beobachten und beschreiben – ohne zu werten. "Die Fertigkeit des Nichtbewertens erfordert ein vollständiges Fallenlassen der Konzepte Gut und Böse", sagt Marsha Linehan.

Ja, und es bedeutet natürlich einen persönlichen Verzicht, der ist der Eintrittspreis:

Verzicht auf „Besserwissen“, Macht der „richtigen“ Interpretation und Zugehörigkeit zur Gruppe(nmeinung), letztlich das Gewinnen von Identität durch Parteinahme.

Buddhistische Theorie und Praxis gibt da gute Anstöße, aber auch die Tradition der christlichen Mystiker, etwa Johannes vom Kreuz (Die Nacht des Geistes).

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Hamlet54

#1.3  —  14. Oktober 2017, 18:24 Uhr

20

Dann fangen Sie mal an, z. B. politische Dinge zu akzeptieren, wie Flüchtlinge, Minderheiten. Na wie wäre es. Diese sind nämlich die äußeren Faktoren, an denen man innerliche Widerstände projiziert.

Antwort auf #1.2 von DreamingBushTomato Antworten  Melden  Empfehlen

Avatarbild von Honorarkonsul

Honorarkonsul

#1.4  —  14. Oktober 2017, 18:46 Uhr

7

"Buddhismus wusste das alles schon vor 2500 Jahren. Dharma ist eine sehr wertvolle Wissenschaft der menschlichen Psyche und liefert zudem noch eine Lösung."

Das mag ihre persönliche Ansicht sein, ist aber bei diesem Thema schlichtweg falsch.

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Physikerin100

#1.5  —  14. Oktober 2017, 19:21 Uhr

10

"Und leider muss man ja auch einräumen, dass weder die Chinesen, noch die Inder es geschafft haben, dieses grossartige Erbe angemessen, und dem Überlegenheitsanspruch christlich geprägter Kultur ebenbürtig in der Welt zu verbreiten."

Ja, so aehnlich dachte ich auch mal. Dann habe ich mehr durch Zufall Descartes Discours de la Methode (17. Jh) und Nagarjuna's Mulamadhyamakakarika (2. Jh) gleichzeitig gelesen. Hat thematisch nicht wirklich viel miteinander zu tun, aber allein die Praezision und Treffsicherheit der Argumente von Nagarjuna! Vieles an unserem Ueberlegenheitsanspruch ist eben einfach das: Ein Anspruch, ohne viel Substanz. Man muss sich dem Fremden nur oeffnen. Ist unheimlich bereichernd. Und dabei ist voellig egal, was aus Indien kommt, oder China, oder Japan, oder Europa. Letztlich ist es unser gemeinsames kulturelles Welterbe. Auch das war Buddha schon klar. Jetzt muessen wir als Westler nur noch lernen, damit umzugehen, und die Stafette weitertragen. Irgendwie werden wir das schon schaffen.

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H.-Chr. v. H.

#1.6  —  14. Oktober 2017, 19:49 Uhr

11

"Jeder verdient es glücklich zu sein."

Sie wissen schon, was Sie da geschrieben haben, oder?!

Therapiertes "Glück" ist die pure Abhängigkeit und entspricht nicht dem Erkenntnisweg zu sich selbst. Glück, und das kann man sich nicht anlesen, bedingt der gegensätzlichen Erfahrung, um es auf dem Weg zu sich selbst rational zu erfassen, welche Antipoden sich widerstreiten. Der kritische Punkt ist, dass es die Menschen heutzutage nicht mehr mit sich allein aushalten, sich ihre notwendige Selbstklausur verweigern und den bequemeren Weg einschlagen, den in die manipulative Abhängigkeit.

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DreamingBushTomato

#1.7  —  14. Oktober 2017, 21:15 Uhr

5

...Verzicht auf „Besserwissen“... gehört auch dazu.

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Frank Musterman

#1.8  —  14. Oktober 2017, 22:32 Uhr

2

Dankeschön!! Sehr gut geschrieben, schön zusammengefasst.

Klare lese Empfehlung von mir.

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Sogratis

#1.9  —  14. Oktober 2017, 23:30 Uhr

3

Vielleicht können Sie uns erleuchten und noch etwas dazu sagen, warum genau es falsch sein soll?

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Honorarkonsul

#1.10  —  15. Oktober 2017, 0:46 Uhr

1

Es liegt mir fern sie zu erleuchten, aber wenn sie sich mit dem Thema halbwegs auskennen, sollte die "Erleuchtung" von selbst kommen.

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M.Frei

#1.11  —  15. Oktober 2017, 9:03 Uhr

3

Glück ist eine Frage des Anspruchs

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Quickstab

#1.12  —  15. Oktober 2017, 12:32 Uhr

2

Dharma ist nicht Psychoanalyse/Psychotherapie usw.

Dharma - zumindest im buddhistischen Sinne, ist ein religiöser Leitfaden a la 10 Gebote.

Auch wenn Samadhi, Banjah und Meditation in im Artikel beschriebener Psychotherapie auszugsweise eine Rolle spielen, ist eine Psychoanalye wesentlich komplexer und auch umfasst S,B&M mehr, beinhaltet zB stark religiöse Komponenten die in Psychoanalye absolut nichts verloren haben et cetera.

Beides mag sich in vielen Punkten ähneln - aber ganz sicher geht beides in anderen Punkten völlig andere Wege.

Man sollte bloß nicht der Annahme Erliegen, Dharma können Psychoanlyse und/oder Psychotherapie ersetzen.

Selbst ergänzen ist pauschal nicht gegeben.

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Physikerin100

#1.13  —  15. Oktober 2017, 20:36 Uhr

2

Hallo Quickstab -- meinen Sie Dharma oder Silas? Dharma ist zunaechst einfach nur die Ordnung der Welt, so wie sie ist, bevor wir versuchen, sie uns mit unseren Sinnen und unserem Verstand begreifbar zu machen.

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H.-Chr. v. H.

#1.14  —  15. Oktober 2017, 22:31 Uhr

Mir erklärt sich kein Anspruch sofern sich Glück und Unglück gegenseitig bedingen, denn will man das eine nicht wird man das andere auch nicht haben, erleben, können, auch nicht erfahren.

Antwort auf #1.11 von M.Frei Antworten  Melden  Empfehlen

H.-Chr. v. H.

#1.15  —  15. Oktober 2017, 22:34 Uhr

1

Das riecht ja fasst nach dem alten Widerstreit "Freud / Reich".

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Teresasa

#1.16  —  vor 9 Monaten

Nein Dharma ersetzt sicherlich keine Psychoanalyse. Und auch nicht jeder praktizierender Buddhist sollte sich zum Psychotherapeuten ernennen. Aber das Dharma beinhaltet schon nur mit den edlen Wahrheiten 1. Leiden 2. Entstehung des Leidens, 3. Beendigung von Leiden und letztendlich 4. die edle Wahrheit über den Pfad der Ausübung. Diese 4 Aussagen haben sehr viel mit Akzeptanz zu tun. Aber es gibt Psychotherapeuten wie Jack Kornfield der sowohl die westliche Praxis mit der Buddhistischen auf eine sehr gekonnte Weise vereinbart. Auch Traumatherapie funktioniert mit ähnlichen Mittel und den erwähnten Skills, denn wie so schön beschrieben, sind die von der Amygdala ausgehenden Emotionen schneller als die Prä- Kortex…sich schon nur den eigenen Gedanken bewusst werden,ihnen zu zuhören z.b. in der Meditation ist eine Wahnsinns Arbeit, die eingeprägten Muster zu verändern eine tagtägliche Herausforderung…

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Ein Affe

#1.17  —  vor 9 Monaten

1

H.-Chr. v. H., Deswegen ist es auch Ziel der Therapie, den Patienten zu einer selbstreflektierten Haltung über sich und den Vorgang der Therapie zu führen. Und viele Therapeuten machen da einen guten Job. Manch einer ist allerdings nur bis zu einer bestimmten Tiefe in der Lage sich selbst zu reflektieren, dann ist es sicher nicht leicht.

Das, was Sie beschreiben, nennt sich Gehirnwäsche und wird in der Folter, so wie in Sekten angewendet.

Und eine Therapie ist alles andere als ein einfacher Weg. Sie ist dazu da, sich seinen Dämonen zu stellen und zu lernen u.a. sich selbst auszuhalten.

Vielleicht machen Sie mal eine ;)

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Step-Stut

#2  —  14. Oktober 2017, 16:12 Uhr

18

Schön, dass Sie die Dialektisch-Behaviorale Therapie und ihre Geschichte vorstellen. Meines Wissens nicht eine der besten Therapien bei borderline, sondern die beste.

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Cipralex

#2.1  —  15. Oktober 2017, 16:48 Uhr

1

Na. Da würde ich nicht zustimmen. Ebenso effektiv (viele empirische Studien gibt es bereits dazu) und viel spannender, da sie aus dem psychodynamischen Spektrum kommt, ist eine neuere Psychotherapieform namens "Mentalization based Treatment" (MBT), die von Fonagy & Kollegen entwickelt wurde.

No offense den Verhaltenstherapeuten gegenüber, aber dieses ewige "mit Verstärkerplänen an der Oberfläche rumkratzen" scheint mir auf lange Sicht nicht so effektiv wie MBT, welche affektfokussiert und mentalisierungsfördernd arbeitet: insbesondere bei Borderline-Patienten und Patienten mit schweren strukturellen Störungen leiden an (nachgewisenen) Mentalisierungsdefiziten bzw. -einbrüchen. MBT (oder auch der erweiterten Form MBT-G für Gruppen) versucht einem Scheitern des Mentalisierens entgegenzuwirken und den Patienten gleichsam dazu zu bringen, selber zu verstehen, warum dies passiert und woher es kommen könnte (wichtige Fragen, finde ich!).

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Merlon

#3  —  14. Oktober 2017, 16:27 Uhr

3

Mir ist schleierhaft, warum immer noch viele Menschen glauben, irgendeine andere Therapieform als Primärtherapie könne dauerhaft helfen. Und mit helfen meine ich heilen, nicht mit den Symptomen umzugehen lernen.

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Clara1976

#3.1  —  14. Oktober 2017, 21:32 Uhr

23

Mir ist schleierhaft, warum 2017 immer noch viele Menschen glauben, Klienten ihre Traumata erneut durchleben zu lassen könne dauerhaft helfen. Und mit helfen meine ich nicht ein gewisses Befreiungsgefühl nach dem reizüberflutenden Ausagieren von Gefühlen und den drogenähnlichen Kick, mit dem das Gehirn darauf reagiert wenn der Stress nachlässt, sondern eine tatsächliche Wiederherstellung einer gesunden Selbstregulation des Nervensystems.

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Merlon

#3.2  —  15. Oktober 2017, 12:42 Uhr

1

Nun ja, weil es schlicht und ergreifend eine Tatsache ist. Aber damit tun sich heutzutage ja viele Menschen schwer. Und wer kranke Menschen als Klienten bezeichnet, hat offenbar ohnehin ein merkwürdiges Bild von Menschen...

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Eselfan

#3.3  —  15. Oktober 2017, 14:49 Uhr

5

Nichts ist "schlicht und ergreifend eine Tatsache." Wer so "argumentiert", hat fachlich wohl nichts zu bieten. Und dem mangelt es augenscheinlich auch an Reflexionsvermögen. Und genau das braucht ein guter Therapeut. Ich hoffe sehr, dass sie keiner sind.

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recht und gerechtigkeit

#3.4  —  15. Oktober 2017, 15:03 Uhr

3

"Aber damit tun sich heutzutage ja viele Menschen schwer."

Die Betroffenen sollten selbst entscheiden dürfen, was sie verkraften können und was ihnen zuviel ist.

Das Ziel einer Therapie ist nicht unbedingt Heilung, sondern das Ziel kann sein, dass der Betroffene lernt, mit Symptomen umzugehen.

Gerade wenn man an die Ursache ranwagt, braucht man einen sehr guten Therapeuten mit einem sehr guten Vertrauensverhältnis und auch genug Zeit und Geld.

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recht und gerechtigkeit

#3.5  —  15. Oktober 2017, 15:12 Uhr

6

Hinzukommt, dass nicht jeder Therapeut die dazu notwendige eigene Kraft hat.

Ein Therapeut, der nicht bereit ist, die ausgelöste Lawine nicht bis zum Ende mit aufzuräumen, sollte erst gar nicht versuchen, eine Lawine auszulösen.

Dass es aber auch Therapeuten gibt, die ihre Kollegen attackieren, die an die Ursache ranwagen (bei Patienten/Klienten, die das wollen), und dass es so eine Art Glaubenskrieg zwischen Therapeuten unterschiedlicher Schulen gibt, ist traurig.

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recht und gerechtigkeit

#3.6  —  15. Oktober 2017, 23:41 Uhr

"Mir ist schleierhaft, warum 2017 immer noch viele Menschen glauben, Klienten ihre Traumata erneut durchleben zu lassen könne dauerhaft helfen."

Meine persönliche Meinung ist, dass wenn man die Traumata aus therapeutischen Zwecken erneut durchlebt, man ein anderes positives, annehmbares Ende finden muss, damit die Traumata auflösen können. (Schon alleine deshalb kann man das nicht machen, wenn man noch evtl. ein juristisches Verfahren wegen des traumatischen Ereignisses anstrebt).

Sonst verstärkt das die Traumata nur, die dann ja nicht mehr verdrängt werden können.

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recht und gerechtigkeit

#3.7  —  16. Oktober 2017, 9:49 Uhr

5

Nachtrag: mir hat jedenfalls geholfen, dass ich dann nicht die ganze Energie verwenden musste, um die traumatischen Erinnerungen zu unterdrücken oder zu verleugnen. Therapien, die es schaffen, dass diese traumatischen Erinnerungen (die zwischen Flashbacks und Dissoziation pendeln) zu normalen Erinnerungen werden, sind Gold wert (und das waren bei mir nicht Verhaltenstherapieformen, DBT oder Traumatherapie nach Reddemann oder EMDR).

Nur ist es auch so, dass jeder Betroffene anders ist (und wo Borderline in Vordergrund steht, ist das aktuelle vorherrschende Problem evtl. auch nicht Trauma an sich, auch wenn der Betroffene Trauma in der Lebensgeschichte hat), Trauma ist auch nicht gleich Trauma, und deshalb kann man nicht sagen, dass eine Methode bei allen hilft oder gar nicht hilft.

Also, ja, Klienten ihre Traumata erneut durchleben zu lassen, kann dauerthaft helfen. Aber eben nicht immer und nicht bei jedem. Das kann auch Betroffene re-traumatisieren oder schweren Schaden anrichten. Und nicht bei jedem Traumabetroffenen steht die Traumaverarbeitung in Vordergrund.

Ich wünsche mir diesebzüglich, dass auch Patienten auch eine Wahlmöglichkeit haben und dass sie mitbestimmen dürfen, was mit ihnen passiert. Und nicht, dass andere Leute über sie entscheiden.

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Clara1976

#3.8  —  16. Oktober 2017, 13:45 Uhr

4

Bitte entschuldigen Sie, wenn meine Antwort an Merlon bei Ihnen zu absolut angekommen ist. Selbstverständlich befürwortete ich augenhöhebasierte Therapieformen, die Menschen helfen, traumatische Erinnerungen häppchenweise zu verarbeiten.

Meine Antwort hatte sich stilistisch an den Beitrag meines Vorredners angelehnt, den ich unerwartet absolut fand.

Und es gibt und gab ja tatsächlich Therapieformen, die auf völlige Überflutung setzen, bis jemand überhaupt nichts mehr fühlt (das wird dann als symptomfrei definiert, weil ihn der Auslöser nicht mehr aufregt). Oder auf unkontrolliertes Ausagieren von Gefühlen ohne erst innerlich den Raum aufgebaut zu haben, um diese Intensität halten zu können, quasi aus der Annahme heraus, es sei für jeden Menschen zu jeder Zeit hilfreich, einfach mal alles rauszulassen. Und wie Sie bereits sagten ist eben jeder anders, und das was für 5 andere vor ihm durchaus hilfreich war kann jemand anderen so sehr destabilisieren oder auch retraumatisieren, dass er gar nicht mehr auf die Beine kommt. Deshalb bin ich ein bisschen misstrauisch, wenn jemand seine bevorzugte Methode als Nonplusultra für alle verkauft.

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recht und gerechtigkeit

#3.9  —  17. Oktober 2017, 1:19 Uhr

2

Ja. Mich würde es allerdings auch nicht wundern, wenn Merlon den Artikel als Psychoanalyse-Bashing wahrgenommen hätte.

Da steht nämlich auf der ersten Seite:

"Die Ärzte hatten es außer mit Medikamenten auch mit Elektroschocks versucht und mit vielen Stunden Psychoanalyse, doch sie waren nicht durchgedrungen."

"Sie hat an der Uni ein Psychotherapiekonzept gelernt, das sich, ganz anders als die zu der Zeit weitverbreitete Psychoanalyse, des Hier und Jetzt direkt annimmt. Ganz praktisch. Die Grundidee der kognitiven Verhaltenstherapie: Denken, Fühlen und Handeln hängen eng miteinander zusammen."

Wer schon mal als Betroffene in den Grabenkampf zwischen Verhaltensthetapeuten und tiefenpsychologischen Therapeuten geraten ist, kann ein Lied davon singen, wie aggressiv und besserwisserisch Therapeuten werden können, wenn es um die Verteidigung ihrer Methode geht (natürlich gibt es auch Therapeuten, die offener und kollegialer sind). Nicht zuletzt geht es ja darum, welche Methode bei welcher Diagnose von der Krankenkasse als "State of Art" anerkannt wird.

Die Kritik an die klassische Verhaltenstherapie kommt ja erst auf Seite 2:

"Als Marsha Linehan merkt, dass sich ihre Patientinnen vor allem missverstanden und angegriffen fühlen, wenn sie mit ihnen versucht, an ihren schädlichen Einstellungen zu arbeiten,"

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recht und gerechtigkeit

#3.10  —  17. Oktober 2017, 12:15 Uhr

4

Auf Seite 2 geht es dann um Akzeptanz. Damit schließt sich dann der Kreis zum tiefenpsychologischen Ansatz wieder, denn genau darum geht es in der Analyse ja - die Vergangenheit als unveränderbar akzeptieren. Die Zukunft ist aber veränderbar.

Das Wichtigste im Artikel ist m.E. diese kleine Aussage:

"Und "akzeptieren" ist hier tiefgreifend gemeint. Ein oberflächliches Hinnehmen bewirkt das genaue Gegenteil: das Verharren in einer Situation, die einem nicht guttut."

Akzeptieren ist hier also nicht gutheißen, hinnehmen, damit abfinden gemeint. Sondern als gegeben wahrnehmen.

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janos_gantenbein

#4  —  14. Oktober 2017, 16:27 Uhr

44

Sehr bewegender und erhellender Artikel. Vielen Dank an die Autorinnen. :)

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hasepremium

#4.1  —  14. Oktober 2017, 23:12 Uhr

5

Ein Sternchen-Klick ist zu wenig- deshalb möchte ich Ihnen hiermit ausdrücklich zustimmen.

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Wuya

#4.2  —  15. Oktober 2017, 9:45 Uhr

3

Auch von mir noch eine ausdrückliche Zustimmung zu dem Sternchen.