Langlebigkeit: Paradoxien des Trends

Geschichte von Jürgen Kaube

• 15 Std. • 6 Minuten Lesezeit

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Altwerden kann man nur bedingt planen, manchen passiert es einfach© Maximilian Virgili

Niemand möchte krank sein, fast niemand möchte sterben. Beim Krankwerden liegt das daran, dass fast jede Person sich gut vorstellen kann, was Schmerz und Hinfälligkeit bedeuten. Beim Sterben ist es genau umgekehrt. Niemand weiß oder kann sich auch nur vorstellen, was danach kommt. Diese Vorstellungslücke wird gern mit Märchen gefüllt. Man sei dann, im besten Fall, selig bei Gott, „on the barbecue“ (Rowan Atkinson) oder in irgendwelchen billig ausgemalten Paradiesen, man begegne den dahingeschiedenen Liebsten wieder oder ruhe bestenfalls im Nichts. Man nennt das dann Glauben, aber nur, um es nicht schärfer einzuschätzen. Die Frage kommt auf, ob nur, weil vom Jenseits nichts bekannt ist, jedwede Redensart darüber einen Anspruch auf Gehör hat.

Es ist insofern verständlich, wenn Menschen sich an ihre irdische Existenz klammern. Denn was haben sie sonst? Als normatives Programm liegt ihre zeitliche Ausdehnung nahe. Es geht mir gut, lautet dieses Programm, weshalb sollte ich diesem Gutgehen eine zeitliche Beschränkung auferlegen? Lasst uns, wenn es die medizinischen Möglichkeiten hergeben, ewig oder jedenfalls viel länger als derzeit leben.

Die Vergänglichkeit verleiht allem seinen Sinn

Von der amerikanischen Lyrikerin Emily Dickinson gibt es einen Vers, der alle Paradoxien dieses Wunsches nach Langlebigkeit zusammenfasst: „That it will never come again / Is what makes life so sweet“. Dass es nicht wiederkommt, macht das Leben so süß. Dickinson kehrt die gängige Gefühlsrichtung um, die uns naheliegt, wenn wir gerade glücklich sind: Das Leben ist so süß, es möge nie aufhören. Für sie ist der Genuss des Lebens gerade an seine Vergänglichkeit gebunden.

Was kann sie damit gemeint haben? Niemand kommt wieder, der Tod beendet das Leben, und es kommt kein anderes. Das ist so trotz der wunderlichen und einen Wunderglauben voraussetzenden Behauptung der Christen, ihr Gottessohn sei vom Tode wiederauferstanden. Das war entweder eine Metapher oder als historische Behauptung eine Lüge, die an die Annahme gebunden ist, nur das, was den Tod überwindet, habe eine Bedeutung. Dickinson insistiert hingegen, gerade die unwiderrufliche Vergänglichkeit verleihe allem, was ist, seinen Sinn. Die „Süße“, von der sie spricht, liegt in der Einmaligkeit der erlebten Zeit. Weil wir wissen, dass nichts wiederkehrt, dass das Leben endlich ist, genießen wir den Augenblick und füllt er sich für uns mit Sinn.

Wenn die Unsterblichkeit eine des Zerfalls ist

Dem steht das Bedürfnis gegenüber, den Augenblick festzuhalten und das Leben der geglückten Augenblicke – und womöglich auch der nicht geglückten – so weit wie es geht zu verlängern. „Alle Lust will Ewigkeit“, ruft es aus Nietzsches Gedicht, aus dem „Zarathustra“. Alle Lust genießt Vergänglichkeit, antwortet Dickinson. Insofern ist das Verlangen nach ewiger Jugend paradox, denn zur Jugend gehört es, dass sie nicht ewig ist.

Eos, die griechische Göttin der Morgenröte, lateinisch Aurora, liebte alles Schöne und die Jugend. Von den drei trojanischen Prinzen, Anchises, Ganymed und Tithonos, die alle als Verkörperungen jugendlicher Schönheit galten, entführt sie sich den letzteren in den Olymp und nimmt ihn zum Gatten. Von Zeus erbittet sie erfolgreich Unsterblichkeit für ihn, vergisst aber, zugleich um ewige Jugend zu bitten. Als die Jahre verstreichen, altert Tithonos immer mehr, ist entkräftet, schrumpft buchstäblich zu einem Häuflein Elend und kann das Bett nicht mehr verlassen. Sterben kann er nicht, aber die Unsterblichkeit ist eine des Zerfalls. Zuletzt bleibt nur noch ein dünnes Stimmchen von ihm. Der Überlieferung zufolge verwandelt ihn Eos in eine Zikade, ein zirpendes Insekt also.

Langlebigkeit ist ein alter Menschheitswunsch

Diese Geschichte folgt dem Märchenmotiv der falschen Wünsche. Johann Peter Hebel hat sie als den einzigen Fehler bezeichnet, der in jeder menschlichen Brust daheim sei: „Wenn man es gut hat, hätte man es gerne besser.“ Alle Gelegenheit, glücklich zu werden, helfe dem nichts, der den Verstand nicht habe, sie zu benutzen.

Der Wunsch, länger oder gar ewig zu leben, ist ein alter Menschheitswunsch. Seit dem Mythos von Tithonos ist er von der Sorge begleitet, ob seine Verwirklichung auch zu einem guten Leben führen würde. Was bei den Griechen der Irrtum war, sich die Jugend nicht dazugewünscht zu haben, nimmt unter nachchristlichen Umständen andere Formen an. In Nathaniel Hawthornes Kurzgeschichte „Dr. Heideggers Experiment“ von 1837 wird die Frage gestellt, wie das Streben von Alten nach Jugendlichkeit zu beurteilen ist. Hier verabfolgt der Arzt seinen vier trostlos gealterten Patienten Wasser aus einem magischen See, der irgendwo in Florida liegen soll, dem heutigen Rentnerparadies. Er selbst nimmt nicht am Experiment teil, denn „ich hatte so viel Ärger beim Älterwerden, dass ich mich nicht beeile, wieder jung zu werden“. Die Patienten trinken das Wunderwasser und verjüngen sich schnell, um sofort Refills zu verlangen: „Wir sind jünger, aber wir sind immer noch zu alt. Schnell, geben Sie uns mehr!“ Tatsächlich sind sie nicht jung, sondern sind Alte, die schier verrückt darüber werden, wieder faltenlos und attraktiv zu sein. So fallen sie in einem erotischen Taumel übereinander her, bevor sie merken, dass die Medizin nur kurz und kürzer als berauschender Wein wirkte. Am Ende machen sie sich nach Florida auf, um die Quelle der Jugend zu finden. Mit anderen Worten: Das Streben nach ewiger Jugend wirft Würdeprobleme auf.

Oscar Wilde: Der Jugendkult hat einen Impuls zur Gewalttätigkeit

Dorian Gray wiederum, der schreckliche Held des 1890 veröffentlichten Romans von Oscar Wilde, wird durch seinen Kult der eigenen ewigen Jugend zum Mörder, weil die Selbstherrlichkeit eine Form des Bösen ist. Seines eigenen Lebens Zuschauer zu werden ist sein Ziel, denn das bedeute, dem Leid zu entrinnen. Dem Leid durch Langeweile, durch das Gefühl eines unschönen Daseins und dem Leid des Alterns. Eines solchen Dienstes an der Schönheit halber ist er bereit, jedwede andere Norm zu übertreten. „Die Sünde ist das einzige echte Farbenelement, das unserem modernen Leben geblieben ist.“ Das Böse wird Gray deshalb zum Mittel der Verwirklichung der schönen Existenz. Als der Maler des an seiner Stelle alternden Porträts hinter sein Geheimnis kommt und Gray moralisch verurteilt, schneidet ihm dieser kurzerhand die Kehle durch. Oscar Wilde, der es wissen musste, hat im Herzen des Schönheits- und Jugendkults einen Impuls zur Gewalttätigkeit identifiziert. Nicht altern zu wollen ist ein Akt der Leibfeindlichkeit. Denn mit dem Körper geht Altern einher.

Inzwischen haben Medizin und Berufswelt dafür gesorgt, dass viele Menschen mit sechzig noch als jung bezeichnet werden und mit achtzig nicht völlig erschöpft sind. Dennoch wirkt die in vielen Einzelfällen begründet erscheinende Hoffnung, noch weitere zwanzig oder dreißig Jahre bei wachem Bewusstsein leben zu können, auf die Gesellschaft hochgerechnet und als Projekt wie eine zweifelhafte Utopie. Denn dieses Projekt, den Horizont des Todes pharmazeutisch und biomedizinisch immer weiter hinauszuschieben, lebt letztlich von der Vorstellung, die Inhalte des immer weiter fortgesetzten Lebens würden sich schon finden.

Die Utopie der Lang- und Längstlebigkeit blendet überdies aus, wie eine Gesellschaft aussehen würde, in der die Alten nicht nur die Mehrheit darstellen, sondern nie mehr abtreten würden. In dem Maße, in dem man selbst alt wird, liegen die Anreize auf der Hand, in Gerontokratien und in einer deutlich auf die Bedürfnisse der Alten eingestellten Gesellschaft nichts Fragwürdiges zu sehen. Es sollte aber ergänzend die Auskunft der deutlich Jüngeren eingeholt werden, solange sie nicht selbst alt sind.

Der Tod als biographischer Unfall

Das heißt nicht, Parolen wie „Die Zukunft gehört der Jugend“ zuzustimmen oder evolutionsbiologischen Verherrlichungen des allmählichen Absterbens der nicht mehr Reproduktionsfähigen. Es gibt für den Menschen kein Naturgesetz, dem er sich zu beugen hätte, was das Älterwerden seiner Gesellschaften angeht. Die damit einhergehende relative Kinderlosigkeit zeigt aber, in welche hoffnungsarme und dem Neuen entfremdete Welt diejenigen hineingehen, die vor allem um eine Langlebigkeit besorgt sind, die um ihrer selbst willen betrieben wird. Einerseits heißt es, es lohne sich angesichts der ökologischen und anderer Katastrophen nicht mehr, in unsere Welt Kinder zu setzen, andererseits schießen Phantasien ins Kraut, in denen individuelles Bewusstsein sich auf Datenträgern und der privilegierte Körper sich in Gefriertruhen unsterblich macht.

In älteren Gesellschaften gab es die Vorstellung, man könne lebenssatt sterben. Sie ist heute vielen schon deshalb fremd, weil es immer etwas gibt, das noch nicht gesehen, erlebt, genossen und geliebt worden ist. In den Wohlstandszonen der Welt sind, mit anderen Worten, für viele das Leid und die diesseitigen Qualen nicht stark genug und die Aussichten auf ein jenseitiges Leben zu schwach, um sich eine Erlösung vom Irdischen zu wünschen. Der Tod wird als zeitlich zufälliges Ende eines Prozesses erlebt, der genauso gut fortdauern könnte. Als eine Art biographischer Unfall.

Für Emily Dickinson galt das Umgekehrte. Was vergeht, steht unter dem Imperativ, ausgekostet zu werden: die Zärtlichkeit, die Lektüre, der Abend in Lissabon. Es kommt nicht wieder, darin liegen seine Würde und sein Genuss. Wir sollten uns auf die Verführungen der Unsterblichkeit nicht einlassen.

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