Die Echtheit in unserem eigenen Blick

Wir leben in einer Gesellschaft der Authentizität: Wir streben nach Erfahrungen. In den Zehnern aber schoben sich Smartphones und Social Media zwischen uns und die Welt.

Von Diedrich Diederichsen

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Authentizität: Vor der Wirklichkeit steht nicht mehr ein großer Screen. Sondern ein großer Spiegel, in dem der Screen sich spiegelt – und in dem sich diejenigen spiegeln, die in ihn hineinschauen.

Vor der Wirklichkeit steht nicht mehr ein großer Screen. Sondern ein großer Spiegel, in dem der Screen sich spiegelt – und in dem sich diejenigen spiegeln, die in ihn hineinschauen. © Darko Vojinovic/AP/dpa

Die Echtheit in unserem eigenen Blick – Seite 1

Als der Filmemacher, Aktivist und große Verweigerer Guy Debord, Anführer der ominösen Situationistischen Internationale, 1967 sein Traktat Die Gesellschaft des Spektakels vorlegte, klagte er die modernen, kapitalistischen und hochindustrialisierten Gesellschaften des Westens vor allem wegen eines Makels an: der Unmöglichkeit von Erfahrung. In der kapitalistischen Kultur der Ware, in der der Tauschwert immer über den Gebrauchswert herrscht (und damit das Austauschbare über das Relevante, über die Erfahrung) hat sich ein großer sedierender Screen aus visuellen Ablenkungsmanövern gewissermaßen vor die Welt selbst geschoben, in der die so sedierten, entfremdet Schuftenden in Schlafstädten vor sich hin vegetieren – sie machen keine Erfahrungen mehr.

Diese Kritik ist wie so viele Kritiken der Entfremdung, des Vermittelten, des Verlust einer vermeintlich unverstellten Welt sehr erfolgreich gewesen. Niemand wollte so leben, insbesondere die damals noch relevanten Mittelschichten und ganz besonders deren Kinder wollten etwas Anderes: Sie wollten Erfahrungen machen, die nicht vermittelt waren, sie wollten Erfahrungen mit dem Echten, dem Authentischen. Eines der Mittel der Wahl für diese Erfahrung war der Rock’n’Roll.

Dass von Authentizität seit Jahrzehnten immer wieder so hartnäckig die Rede ist, hat drei Gründe, die sich gegenseitig verstärken. Zum einen gibt es im 20. Jahrhundert mit der massenhaften Verbreitung technisch aufgezeichneter Bilder und Töne eine medial verbreitete gewissermaßen technische Authentizität menschlicher Körperlichkeit. Echte Menschen haben in ihrer authentischen Körperlichkeit tatsächlich vor Kameras und Mikrofonen gestanden und sich lebendig aufzeichnen lassen. Damit treten technische (fotografische und phonographische) Authentizitätseffekte und die fast paradox mit ihnen verbundenen Stillstellung (Mortifizierung) von Lebendigkeit gemeinsam mit künstlerischen und stilisierenden Vorgehensweisen auf (Aussagen, Gestaltung, Dramatisierung).

Das Foto sagt: Dieser Moment hat tatsächlich stattgefunden

Die technische Authentizität wirkt auf Stil und künstlerische Strategie ein, unterwandert diese oder verstärkt sie, die Künstlerinnen und Künstler wissen dies oder nicht, meistens eher nicht. So entsteht eine, das vergangene Jahrhundert und vor allem dessen zweite Hälfte künstlerisch und kulturell prägende Spannung zwischen dem Lebendigen, Unwillkürlichen, Zufälligen als (technisch geförderte) Attraktion und dem künstlerisch oder kulturindustriell Geplanten. Ein Foto ist zugleich ein Bild mit allen Konsequenzen (Komposition, Bezug zu anderen Bildern, Ähnlichkeit, Verweischarakter etc.) und ein reines Dokument (dieser Moment hat tatsächlich stattgefunden).

Diese als Chance wie als Problem lange unbegriffene Spannung zwischen Gestalteten und Zufall musste, zur großen Verwirrung von Künstlerinnen und Künstlern, Produzentinnen und Produzenten, die Kriterien der Gelungenheit bei Kunstwerken massiv verschieben: vom erfolgreich durchgeführten Plan zum erfolgreich evozierten glücklichen Zufall; von Kunst zu Charisma, von Verführung zu Sexyness.

Zugleich berührte sie sich mit der zweiten Ursache des dauerbrennenden Authentizitätsdiskurs, dem oben erwähnten Gefühl eines Verlusts von Erfahrbarkeit. Neben dessen linker, kapitalismuskritischer Variante, die diesen Verlust in der Warenform selbst lokalisierte, gab es eine schon ältere und in Deutschland erfolgreichere rechte Variante in der moderneskeptischen Kulturkritik, die in Technisierung, Massengesellschaft, Großstadt und, ja, Aufklärung die Ursachen des Übels erkennen wollte. Die Verwechselbarkeit und vor allem gezielt betriebene Verwechslung dieser beiden Diskurse hat sicher zu einigen großen Katastrophen des letzten Jahrhunderts beigetragen: im Denken, in der kulturellen Orientierung, vor allem in der Bildung politischer Ideologien.

Wir haben den Job, authentisch zu handeln, uns selbst aufgebürdet

Der zweite Grund für das Fortbestehen von Authentizität als Wert und Thema ist also die geheime Einigkeit in den unverstandenen Gemeinsamkeiten zwischen rechten bis völkischen Echtheitsverlustklagen und linker Warenkritik, deren Schwundstufen rechtem Gejammer oft nur zu ähnlich sehen. Als Theodor W. Adorno schon 1964 seine Kritik an dieser rechten Entfremdungskritik in ihrer erfolgreichsten und vielleicht noch am ehesten der Rede werten Form bei Heidegger formulierte, nannte er seinen Essay Der Jargon der Eigentlichkeit – die englische Übersetzung heißt The Jargon of Authenticity.

Die modernen Kunstformen, die auf Aufzeichnungstechnologien basieren und so mit den Authentizitätseffekten echter aufgezeichneter Körperlichkeit zu spielen gelernt haben – Kino seit Nouvelle Vague, amerikanischer Experimentalfilm und Andy Warhol, Pop-Musik, dokumentarische Fotografie – waren auch stets in der Gefahr, beide Diskurse zu bedienen. Dabei ist das technische Mittel der Aufzeichnung ja beides: Dem Leben und seiner Kontinuität wird einerseits etwas gestohlen, die Entfremdung und Nicht-Authentizität wird durch die Zirkulation mortifizierten Lebens also eher noch gesteigert. Das Gestohlene wird aber so aufgezeichnet, dass es seiner Alltäglichkeit, Zufälligkeit enthoben wird, gewissermaßen ewig glänzt, zum unentfremdet wirkenden, weil als nicht inszeniert empfundenen Attribut und Ausdruck echter Menschen und der großen, erhabenen Kontingenz des wirklichen Lebens. Schauspieler legen sich daraufhin kleine Ticks zu (am Ohrläppchen spielen), um diesen Effekt des Zufälligen planen und beabsichtigen zu können, Rock-Musiker entdeckten die Pose.

Echter Schweiß, echte Tränen, echtes Sperma

Diese Entwicklungen prägen gerade Formate wie Pop-Musik, aber auch Fernsehgenres wie Talkshows und Reality-TV bis heute. Nebenbei basieren ganze Zweige der Kulturindustrie wie Pornographie auf diesen Attributen: echter Schweiß beim Rock’n’Roll, echte Tränen in der Casting-Show, echtes Sperma beim Cumshot. Dennoch ist dieser, eben geschilderte Stand der authentizistischen Kompensation mit Echtheitsprodukten nicht der neueste.

In einer Gesellschaft der Authentizität leben wir erst, seit wir jedes Gefühl dafür verloren haben, dass wir als Einzelne nicht nur deswegen keine Erfahrungen machen, weil uns die Tauschwerte regieren (oder in der rechten Variante: der "große Austausch"), sondern dass wir dieses Schicksal mit anderen teilen. Seit wir glauben, dass es keine kollektive, geteilte Erfahrung ist, sondern eine individuelle, private – oder zumindest seit wir so handeln, als sei das so. Seit wir den Job, authentisch zu handeln, ganz freiwillig nur uns selbst aufbürden, nicht den Beziehungen, Verhältnissen, gesellschaftlichen Lagen, in denen wir mit anderen gemeinsam leben.

Dieses Verhalten wird von der zuständigen Gegenwartsdiagnose als Zwang zur Selbstoptimierung beschrieben oder auch als Narzissmus moralinsauer gegeißelt, es wird dem Internet und Instagram vorgeworfen oder der Vereinzelung und Entsolidarisierung im gegenwärtigen Kapitalismus. Und wie schon bei der vorherigen Stufe werden die gesellschaftlichen Ursachen als technische ausgegeben (und manchmal auch umgekehrt).

Selten wurde die Mechanik dieser neuen Stufen zwanghafter Authentifzierung beschrieben. Sie läuft in etwa so: Weil ich das Gefühl habe, dass genau das, was unabdingbar zu mir gehört, mir genommen werden könnte, wie alle anderen zunehmend privatisierten und einst öffentlichen Bereiche des Lebens in der Stadt, steigere ich dessen Besonderheit, Einzigartigkeit, Coolness mit jedem Post, mit jeder kreativen Mikroidee ins hoffentlich Inkommensurable. Zugleich tue ich das aber in einem ganz bestimmten Modus von Einzigartigkeit, den ich der Warenform abgeschaut habe. Je mehr ich mich unverwechselbar mache, desto mehr steigere ich meinen Wert; und dieser Wert ist mein Tauschwert, meine möglichst hochpreisige Austauschbarkeit.

Ich privatisiere mich, um nicht privatisiert zu werden

Dass das Wort für die Exhibition meiner Einmaligkeit oft genug das Wort "to share" und dessen Übersetzung "teilen" zum Einsatz kommt, ist bezeichnend für das Paradox dieser aktuellen Stufe des Authentizismus: Aus Angst vor der Enteignung (Privatisierung) meiner Privatsphäre (dem Teil meiner Kommunikation mit der Welt, den ich verantworte) erhöhe ich meinen Anteil, meine Kontrolle. Ich privatisiere, um nicht privatisiert zu werden. Ich zeige meine Individualität auf Facebook, wo aber nun gerade meine – gewissermaßen – entindividualisierende Algorithmisierung stattfindet.

Diese Steigerung des Versuches, sich selbst gegenüber authentisch zu werden, als lächerlich, tautologisch, masturbatorisch oder ideologisch zu denunzieren, ist nun aber auch leichter gedacht als tatsächlich legitim. Denn diese Kritik gehört selbst in ein authentizistisches Modell, das sich indes zu fein ist, seine Ideale preiszugeben; denn wenn ich meinen Mitmenschen misslingende und tautologische Modelle vorhalte, mit denen sie sich echt machen wollen, teile ich ja weiterhin den Wert des Authentischen. Ich folge einer uralten Kulturkritik, die bei den anderen, bei den am Leben Teilnehmenden, vor allem bei den jungen, weiblichen, nichtweißen Akteur*innen immer die Bereitschaft sich zu verkaufen erkennt und sich überlegen entweder, im weißen, bürgerlichen Fall deswegen fühlt, weil sie selbst nichts in den gesellschaftlichen Austausch einbringen müssen; in anderen Fällen auch, weil ihre Vertreter nicht einmal mehr etwas zu verkaufen hätten – geschweige denn in einem weiteren Sinne zu bieten hätten.

Doch dass jede pauschale, aus allgemeinen Gegenwartsdiagnosen abgeleitete Kritik an der Bodenlosigkeit der Anderen jederzeit ins Ressentiment stürzen kann (und in netzkulturelle Verhältnisse, wo solche Kritik ad hominem meistens im Beleidigungsmodus erfolgt und auch zwangsläufig muss), ändert nichts an der Berechtigung der allgemeinen Befunde. Den damit lebenden Individuen muss dabei immer ein Recht des Einzelfalls zugestanden werden, der gerade in dieser persönlichen Frage des Selbstbezugs und des Einsatzes von Masken die Validität der allgemeinen Diagnose durchkreuzen kann.

Gemeinschaft und Solidarität

Das könnte zu einer anderen Maxime führen, die unter heutigen Bedingungen gültig werden könnte: Je mehr der Glaube an eine Rettung vor Vermitteltheit und Vermischtheit durch das Beharren auf Individualität und deren Versteinerung in Abweichungs- oder Konformitätsfetischismen unhaltbar geworden ist, desto wichtiger wird die Reformulierung der politischen Gemeinsamkeit und der langfristigen Solidarität. Dies ist tatsächlich – wenn auch oft in unterentwickelter und unterpolitisierter Weise – in Phänomenen wie vor zehn Jahren Occupy, dann der Solidarität mit Geflüchteten oder unlängst Klimaprotesten erkennbar gewesen, gerade bei denen, denen oft vorgehalten wird, nur weiter an ihrem Lifestyle nun auch mit politisch-moralischen Attributen zu basteln.

Diese Bewegungen sind wichtiger als nostalgische Appelle an alte Formate von Gemeinsamkeit. Auch so genannter Identitätspolitik wird im deutschen Feuilleton gerne vorgehalten, zu empfindlich zu sein, zu sehr mit sich selbst beschäftigt zu sein, zu "authentizistisch" – dabei ist die politische Identifikation mit einer Gruppe ja nun gerade das Gegenteil davon. Nur für den sich als dezidiert außenstehend Identifizierenden gibt es keine Schnittmenge mit der "Identitätspolitik" von Diskriminierten der verschiedensten Art. In der projizierenden Umkehr ihrer Borniertheit schreiben sie den anderen Authentizismen zu. Das Herausarbeiten der Schnittmengen ist aber, was man die Politik der Intersektionalität nennt. Deren Optimum wäre so etwas wie das je authentizitätsbezogene politische Problem der anderen Gruppe in solchen identitätspolitischen Koalitionen einzubeziehen – und von da aus wenn nötig auch den damit verbundenen Kulturrelativismus zu kritisieren.

So sind es gerade künstlerische Arbeiten, die mit den Tools des dritten Authentizismus – nach bürgerlich-kulturpessimistischer Eigentlichkeit und selbstverwirklichenden Rock’n’Roll – den Smartphone-Fotos und YouTube-Selbstdarstellungen arbeiten. Das sind etwa die Filme von Arthur Jafa oder Khalil Joseph, die den digitalen Selbstdarstellungsfetisch nicht nur als Symptom, sondern auch als Chance lesen und als Tool einsetzen, als den Stand der Dinge, hinter den keine künstlerische Arbeit zurück kann, und dem natürlich zugleich massiv zu misstrauen ist – aber auf seinem (technischen, künstlerischen) Niveau.

Die Errettung der äußeren Wirklichkeit erfolgt nicht mehr durch den dokumentarischen Blick auf ihre materiellen, noch allein durch den dialektischen auf ihre ideologischen Bestände. Sondern durch die Linsen, die sich die Subjekte vor die Subjektivität geschnallt haben, um ihre Echtheit im eigenen Blick, im eigenen fremden Blick auf sich selbst zu implementieren. Nicht mehr ein großer Screen steht vor der Wirklichkeit. Sondern ein großer Spiegel, in dem der Screen sich spiegelt – und in dem sich diejenigen spiegeln, die in ihn hineinschauen.

Sich dem Rechtsradikalismus stellen - mit der Kraft der Vernunft

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Die Menschen auf dem Weg nach rechts fühlten sich "potenziell überflüssig", warnte Theodor W. Adorno schon 1967.

(Foto: Max Scheler/SZ Photo)

- Der Suhrkamp Verlag hat begonnen, die Vorträge des Philosophen Theodor W. Adorno herauszugeben.

- Mit "Aspekte des neuen Rechtsradikalismus" ist dem Verlag ein Coup gelungen.

- Der Text, der vom Erstarken rechtsradikaler Kräfte handelt, macht den Eindruck, nicht vor einem halben Jahrhundert gedacht worden zu sein, sondern heute.

Von Jens-Christian Rabe

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Der Suhrkamp-Verlag hat sich endlich der Aufgabe angenommen, die Vorträge herauszugeben, die Theodor W. Adorno, Philosoph und Mitbegründer der Kritischen Theorie, in den Fünfziger- und Sechzigerjahren für ein allgemeines Publikum zu aktuellen Themen aller Art gehalten hat, im Radio, bei Fortbildungen, in Kulturhäusern. Ein erster echter Coup ist dabei der am 6. April 1967 auf Einladung von Studenten im Neuen Institutsgebäude der Wiener Universität gehaltene Vortrag "Aspekte des neuen Rechtsradikalismus". Verblüffend oft hat man den Eindruck, dass das, was dort steht, nicht vor einem halben Jahrhundert gedacht worden ist, sondern gerade eben erst. Abgesehen allerdings vom - auch immer etwas naiven - Schock, dass aktuelle politische Probleme so aktuell nun auch wieder nicht sind und manch Vernünftiges dazu schon vor langer Zeit gesagt worden ist, abgesehen davon schärft er den Blick für ein Phänomen, das heute selten beim Namen genannt wird, obwohl es so dringend nötig wäre wie lange nicht.

Anlass von Adornos Wiener Ausführungen sind die Erfolge der rechtsradikalen NPD. Nach ihrer Gründung im November 1964 war es ihr in kurzer Zeit gelungen, in die Landesparlamente in Hessen, Bayern, Bremen, Rheinland-Pfalz, Niedersachsen und Schleswig-Holstein einzuziehen. Es erschien gut vorstellbar, dass es der ausdrücklich antiliberalen, völkisch-revanchistischen Partei bei der Bundestagswahl 1969 gelingen könnte, auch in den Bundestag gewählt zu werden. Die AfD ist nun nicht die NPD (der der Einzug in den Bundestag schließlich doch nie gelang), aber sie ist dafür längst mit einer beunruhigend großen Fraktion im Bundestag - und nach den Ereignissen der vergangenen Wochen steht zu befürchten, dass es dem Flügel um Björn Höcke, den Vorsitzenden der AfD-Fraktion im Thüringer Landtag, gelingt, aus einer mehr oder weniger noch bürgerlich-rechtskonservativen doch eine rechtsradikale Partei zu machen. Die Veröffentlichung des Adorno-Vortrags zum neuen Rechtsradikalismus erscheint also gerade auf gespenstische Weise noch viel punktgenauer, als es sich die Verantwortlichen bei Suhrkamp erhofft haben dürften.

Nebenbei erklärt der Text konzise den Niedergang der SPD in der Gegenwart

Zeitgeist Warum in jüdischen Museen gerade vehement gestritten wird

Museums-Debatte

Warum in jüdischen Museen gerade vehement gestritten wird

Ob in Warschau, New York oder Berlin: Über Institutionen, die sich mit jüdischer Geschichte befassen, wird hitzig debattiert. Dabei geht es auch um die Frage, was jüdisch ist.  Gastbeitrag von Mirjam Wenzel

Am Anfang steht die berühmt-berüchtigte These Adornos, die er knapp zehn Jahre zuvor entwickelt hatte, in seinem auf einer Erzieherkonferenz präsentierten Vortrag "Was bedeutet: Aufarbeitung der Vergangenheit". Sie lautet: Die gesellschaftlichen Voraussetzungen des Faschismus bestehen nach wie vor fort. Wobei er dabei nicht an manifeste politische oder personelle Strukturen denkt, sondern - gut marxistisch-materialistisch - an die "Konzentrationstendenz des Kapitals". Eben diese Tendenz bedeute schließlich die "Möglichkeit der permanenten Deklassierung von Schichten, die ihrem subjektiven Klassenbewußtsein nach durchaus bürgerlich waren" und ihren Status eigentlich behalten, wenn nicht sogar verbessern wollen. Wer denkt da im 21. Jahrhundert nicht auch sofort an die großen Digitalkonzerne und ihre Macht, ganze Geschäftsmodelle mit einer kleinen Algorithmus-Änderung vernichten zu können?

Auch das an die wirtschaftliche Konzentration gebundene "Gespenst der technologischen Arbeitslosigkeit", wie es Adorno im Vortrag nennt, ist leider längst nicht nur ein Klassiker der kritischen Gesellschaftsanalyse, es scheint vielmehr realer denn je, in Zeiten, in denen die Forschung bei Robotik und künstlicher Intelligenz bislang unvorstellbare Fortschritte macht. Adorno spricht davon, dass es längst so weit sei, dass auch die "Menschen, die im Produktionsprozeß drinstehen, sich bereits als potentiell überflüssig", als "potentielle Arbeitslose" fühlten.

Der Weg nach rechts sei für diese Menschen wiederum kürzer als nach links, weil sie erfahrungsgemäß "die Schuld an ihrer eigenen Deklassierung nicht etwa auf die Apparatur, die das bewirkt habe", schöben, sondern auf diejenigen, die dem System, in dem sie einmal Status besessen haben, kritisch gegenüberstanden. Was beschriebe konziser den Niedergang der SPD in der Gegenwart?

Rechtsradikale Bewegungen seien die "Narben einer Demokratie"

Auch die Analyse der ideologischen Macht des Nationalismus, die sich heute die AfD und ihre europäischen Verwandten systematisch zunutze machen, ist erschreckend gültig. In der Tatsache seiner Überholtheit in einer internationalisierten Welt sieht Adorno keine Schwäche, sondern unnachahmlich lakonisch die eigentliche Stärke des Nationalismus: Es sei schließlich so, dass "Überzeugungen und Ideologien gerade dann, wenn sie eigentlich durch die objektive Situation nicht mehr recht substanziell sind, ihr Dämonisches, ihr wahrhaft Zerstörerisches annehmen". Es sei kein Zufall, dass die Hexenprozesse in der Zeit der Gegenreformation stattgefunden hätten. Dieses Moment, das man vielleicht zwangsläufige Selbstradikalisierung nennen kann, ist im Vortrag scharfsinnig beschrieben als das "Angedrehte, sich selbst nicht ganz Glaubende", wobei der Zweifel es dann wieder nötig mache, "ihn zu überspielen, damit man ihn sich selbst und anderen gleichsam einredet". Es passt auch gut zum Adorno-Wort in den "Minima Moralia", nach dem der Deutsche kein Mensch sei, der eine Lüge aussprechen könne, ohne sie sich selbst zu glauben.

Der wegen ihrer vermeintlichen Kompliziertheit und Unproduktivität viel geschmähten Dialektik Adornos kann man an Stellen wie diesen ganz einfach bei der Arbeit zusehen, auch das ist kein geringes Verdienst der Veröffentlichung der "Aspekte des neuen Rechtsradikalismus", dem später weitere neue alte Vorträge Adornos folgen sollen, von denen bislang nur Notizen und Tondokumente vorlagen. Unmittelbarer als in den sagenumwobenen Hauptwerken ist in ihnen zu sehen, dass Adorno selbst die Dialetik nicht als hermetische Theorie und klügelnde Spielverderberei verstand, sondern als praktische Methode zur "Verflüssigung geronnener Gegensätze", um "am eigenen wie am anderen des kritischen Gedankens mächtig" zu bleiben, wie es etwa in "Kultur und Culture" heißt, seinem spektakulär ausgewogenen Vergleich des deutschen mit dem amerikanischen Kulturbegriffs.

Im Fall der "Aspekte des neuen Rechtsradikalismus" bedeutet Adornos Dialektik entsprechend auch, dass er es sich nie leicht macht mit seinen Urteilen. Noch viel mehr als die Detailanalysen des Vortrags erscheint seine Methode so aktuell und notwendig wie damals, wenn er sich etwa dagegen verwahrt zu glauben, dass bloß die Unbelehrbaren zum Rechtsradikalismus neigten, oder mahnt, nicht zu schematisch zu denken, die Industrie forciere den Faschismus. Das wäre falscher bürgerlicher Trost. Eher müsse verstanden werden, dass rechtsradikale Bewegungen so etwas wie Wundmale seien, "Narben einer Demokratie", die "ihrem eigenen Begriff eben doch bis heute noch nicht voll gerecht" werde.

Neben der Methode und der Alterslosigkeit vieler Beobachtungen bleibt nach der Lektüre vor allem zweierlei, dessen Notwendigkeit derzeit kaum zu überschätzen ist. Zuerst muss der politischen Kommunikation der neuen Rechten ihr alter Name zurückgegeben werden: Propaganda. Die Tricks der NPD, die Adorno im letzten Drittel genüsslich seziert, sind die unserer neuen Rechtspopulisten: Konkretismus (Protzerei mit Kenntnissen, die sich schwer kontrollieren lassen), plumpe Lügen, "Salami-Methode" (pseudowissenschaftliche Pedanterie zur Delegitimierung von Fakten), und die Monopolisierung des vermeintlich Volkseigenen, um alle Gegner als Feinde des Volkes erscheinen zu lassen.

Und dann ist da noch der gar nicht kritisch verhärmte Hinweis, den Rechtsradikalismus nicht als Naturkatastrophe zu betrachten. In einer solchen Haltung stecke ein viel zu "zuschauerhaftes Verhältnis zur Wirklichkeit". Es gelte vielmehr, sich zu stellen, aber nun nicht "Lüge gegen Lüge" zu setzen oder zu versuchen, "genauso schlau wie er zu sein", sondern mit der "durchschlagenden Kraft der Vernunft" entgegenzuarbeiten. Kann man es zuversichtlicher, kraftvoller, aktueller sagen?