Eugen Drewermann

Eugen Drewermann auf der Leipziger Buchmesse 2010

Eugen Drewermann (* 20. Juni 1940 in Bergkamen) ist ein deutscher Theologe, Psychoanalytiker und Schriftsteller. Als suspendierter römisch-katholischer Priester ist er 2005 aus der Kirche ausgetreten. Drewermann ist ein wichtiger Vertreter der tiefenpsychologischen Exegese und als kirchenkritischer Publizist tätig. Als prominentes Mitglied der Friedensbewegung tritt er regelmäßig als Redner auf Demonstrationen in Erscheinung und wirbt in seinen Vorträgen für ein friedliches Zusammenleben sowie eine gewaltfreie Völkerverständigung. Drewermann setzt sich für den Dialog zwischen Religion und Naturwissenschaften ein. Mit seiner Tierethik wendet er sich gegen die Vorstellung, Tiere seien dem Menschen untergeordnet. In den letzten Jahren geriet Drewermann unter anderem aufgrund verschwörungsideologischer Aussagen und Positionen immer mehr in die Kritik.

Inhaltsverzeichnis

- 1Leben

- 1.1Herkunft und Ausbildung

- 1.2Berufliche Tätigkeiten

- 1.3Persönliches

- 2Wirken

- 2.1Kernthesen seiner Theologie

- 2.2Weitere Aspekte bezüglich Exegese, Psychologie und Kirchenkritik

- 2.3Öffentliche Auftritte und Auseinandersetzungen

- 2.4Weitere Themen seiner Veröffentlichungen

- 2.5Politisches Engagement

- 3Kritik und Auseinandersetzung

- 3.1Kritik an Exegese und Theologie Drewermanns

- 3.2Reaktionen auf Drewermanns Kirchenkritik

- 3.3Kritik an den allgemeinpolitischen Äußerungen Drewermanns

- 4Auszeichnungen

- 5Werke (Auswahl)

- 6Literatur

- 7Siehe auch

- 8Weblinks

- 9Einzelnachweise

Leben[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Herkunft und Ausbildung[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Eugen Drewermann während seiner ersten USA-Vortragsreise im November 1999

Drewermann stammt aus einer gemischtkonfessionellen Bergmannsfamilie (Vater evangelisch, Mutter katholisch).[1] Er legte 1960 sein Abitur am humanistischen Gymnasium Hammonense in Hamm ab. Von 1960 bis 1965 studierte er Philosophie in Münster und Katholische Theologie in Paderborn. 1966 wurde er zum Priester geweiht. Nach seiner Priesterweihe und pastoralen Diensten wirkte er in Paderborn und Bad Driburg. Ab 1968 wirkte er in der Klinik für Psychotherapie, Psychiatrie und psychosomatische Medizin in Tiefenbrunn bei Göttingen, wo er sich in der Neopsychoanalyse nach Harald Schultz-Hencke ausbilden ließ und auch mit seiner Lehranalyse begann. Als Studentenseelsorger und ab 1974 als Subsidiar arbeitete er in der Gemeinde St. Georg in Paderborn.[2]

1978 habilitierte sich Drewermann in katholischer Theologie. Ab 1979 hielt er als Privatdozent Vorlesungen an der theologischen Fakultät Paderborn.

Berufliche Tätigkeiten[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Drewermann ist als Schriftsteller, Redner, Psychotherapeut und als Lehrbeauftragter tätig.[3]

Persönliches[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Am 20. Juni 2005, seinem 65. Geburtstag, trat Drewermann aus der römisch-katholischen Kirche aus und gab dies in der Talkshow Menschen bei Maischberger kurz vor Weihnachten 2005 der Öffentlichkeit bekannt.

Wirken[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Kernthesen seiner Theologie[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Allgemein nimmt die psychologische Exegese fundamental an, dass die neutestamentlichen Texte von Menschen geschrieben und erzählt worden und daher für eine psychologische Auslegung (hier als Tiefenpsychologische Exegese) zugänglich sind. Drewermann sucht in seiner tiefenpsychologisch, u. a. an Carl Gustav Jung orientierten Auslegung die historisch-kritische Methode zu relativieren bzw. zu überwinden, da diese eine Distanz zu den Texten und eine Vernachlässigung der Tiefenschichten der Erzählungen aufbaue. Durch eine tiefenpsychologische Betrachtung sucht Drewermann ein universelles Verstehen und eine Unmittelbarkeit für den Leser zu erreichen.[4] Der Text soll im „inneren Erfahrungsraum seelischer Zustände“ des Rezipienten anbinden.[5] Eine historisch-kritische Methode bleibe metaphorisch gesprochen nur der Außenseite des Verstehens verhaftet, durch eine Verbindung mit der inneren Geschichte des Rezipienten würden die archetypischen Szenen der menschlichen Seele lebendig. Vergleichbare Auslegungsansätze wurden z. B. von dem in den USA forschenden Psychotherapeuten Bruno Bettelheim auf Volksmärchen angewandt und von der Schweizer Psychoanalytikerin Verena Kast fortgesetzt.

Damit sind für Drewermann spirituelle Grunderfahrungen des Menschen möglich, wenn es ihnen gelingt (durch Techniken etwa der „Amplifikation“, d. h. der gerichteten Assoziationen sowie der „aktiver Imagination“ bzw. durch die „freie Assoziation“ Sigmund Freuds), die tieferen Schichten ihrer Psyche freizulegen. Dort finden sie die Strukturen allen Erlebens, aufgehoben in Archetypen, Symbole, die vor jeder historischen sowie jeder in einem biblischen Kanon aufgehobenen Erfahrung liegen. Denn das Historizitätsprinzip in der Auslegung und -deutung führe, so Drewermann, „notwendig in die Sackgasse der Historisierung und der Relativierung aller geistig verbindlichen Inhalte der Bibel“.[6]

Drei wichtige Vorgehensweisen sind bei einer archetypischen Exegese zu beachten. So sind die Texte „motivgeschichtlich zu untersuchen, ob die Elemente der jeweiligen Erzählung nicht in Wahrheit als Motive zu deuten sind“.[7] In einem weiteren Schritt der archetypischen Interpretation ist „religionsgeschichtlich zu untersuchen, in welchen Zusammenhängen die jeweiligen Bilder, vor allem in den Mythen der Völker, auftauchen“. Als dritten Schritt führt Drewermann die Deutung auf der Subjektstufe an. Im vorhergehenden Schritt wurden die Erzählungen auf ihren inneren Sachverhalt hin beurteilt. Auf der Subjektstufe werden die „drei Schichten der menschlichen Psyche Wachbewusstsein, subliminales (Unter-) Bewusstsein, intuitiv gesteigertes (Über)Bewusstsein“ identifiziert und ihr subjektiver Gehalt für den Rezipienten einlösbar. In der archetypischen Exegese liegt die Interpretation darin, dass durch den Text der Leser fundamental berührt und angesprochen wird, um dabei aber gleichzeitig aufzuzeigen, wo die archetypischen Bilder und Symbole ihre Potenz entfalten und entsprechende Reaktionen beim Leser hervorrufen.[8]

Zentral für die Theologie Drewermanns sind die Thesen,

- dass der Mensch sein Heil nur dadurch erlangen kann, dass er im Inneren seiner Seele sich selbst findet, und nur dadurch auch zu Gott kommt, ohne äußere vollendete theologische Wahrheiten;

- dass biblische Texte wesentlich psychologisch und im Sinne großer Dichter ausgelegt werden müssen, da es im Christentum um die angstlösende Wirkung im Inneren der Seele geht;

- dass Sünde nicht in einem nur ethischen Sinne verstanden werden darf, sondern existenzphilosophisch als Zustand der Verzweiflung im Inneren der Seele interpretiert werden muss. Das bedeutet nach Drewermann, dass man niemals verurteilend, sondern nur mit dem Versuch eines begleitenden Verstehens auf Menschen zugehen darf. Deshalb dürfe Gott niemals als strafend dargestellt werden, der womöglich sogar noch Höllenqualen verhängen könnte.

- Weiterhin geht er davon aus, dass man nur dann zu einer gesunden religiösen Auffassung gelangen kann, wenn man alle Religionen, alle Kulturen und alle Kunst, Philosophie und Wissenschaft mit einbezieht, weil die Allgegenwart Gottes zu allen Zeiten und in allen Kulturen wirksam ist und deshalb überall wichtige Aspekte zum Verständnis Gottes zu finden sind.

In diesem grundsätzlichen undogmatischen Verständnisrahmen interpretiert er Jesus Christus als eine Verkörperung einer vollendeten, wahren Humanität, die den Menschen im Angesicht Gottes in ein absolutes Vertrauen führen soll, das ihn aus seinem radikalen Ausgesetztsein gegenüber seiner Endlichkeit, Sterblichkeit und Sündhaftigkeit unter der Perspektive einer absoluten Güte befreit. Und nur dies kann den Menschen und die Welt letztendlich erlösen, nicht aber ein festes Schema an gegebenen festgeschriebenen Bedingungen.

Zentrale Gestalten, auf denen die Drewermann’sche Theologie aufbaut, sind Martin Luther, Sören Kierkegaard, Sigmund Freud, Giordano Bruno, Fjodor Dostojewski, Albert Camus, Friedrich Schleiermacher, Arthur Schopenhauer, Friedrich Nietzsche, Albert Schweitzer, Mahatma Gandhi und Buddha. Manchen dieser Größen steht er in Teilen durchaus kritisch gegenüber, aber er erkennt auch in diesen Fällen deren tiefe existentielle Suche an, die ihm viel wichtiger ist als eine scheinbar in sich stimmige Theologie, die jedoch den Tragödien vieler Menschen nicht standhält.

Drewermann verneint die Vorstellung, dass ein allgültiger, allmächtiger und allwissender Gott die Welt dazu bestimmt habe, den Menschen hervorzubringen. An die Stelle eines Schöpfergottes setzt er die Liebe als Ort der wahren Gotteserkenntnis.[9] Die Evolutionstheorie beschrieb er als „zusammenhängendes Erklärungsmodell, das man nicht wie einen Schweizer Käse mit Löchern durchsetzen kann, in denen der Geist des Göttlichen spuken darf. Wir müssen eine ehrliche Verhältnisbestimmung von Naturwissenschaften und Religion vornehmen.“ Von der Kirche verlangt er, die Evolutionstheorie und Hirnforschung ernst zu nehmen, denn es könne „nicht richtig über Gott denken, wer falsch über die Natur denkt“.[10]

Weitere Aspekte bezüglich Exegese, Psychologie und Kirchenkritik[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Drewermann legte zahlreiche tiefenpsychologische Deutungen von biblischen Passagen, Märchen und anderen Texten vor. Dabei berief er sich auf Psychoanalytiker wie Sigmund Freud, Carl Gustav Jung, Heinz Kohut, Melanie Klein, Erich Fromm und Daniel Stern. Er sieht in der therapeutisch heilenden Beziehung zu Gott ein spezifisch christliches Moment, das auch eine Basis für Veränderungen in Kirche und Gesellschaft sein könne.[11] Andere haben seinen Ansatz mit Traditionen christlicher Mystik verglichen.[12]

Zentrale Glaubensinhalte der römisch-katholischen Konfession wurden von ihm symbolisch gedeutet; er bestritt, dass es sich um Ereignisse „in der sogenannten Wirklichkeit der äußeren Tatsachen“[13] handele, so etwa die Jungfrauengeburt, Auferstehung, Himmelfahrt oder Wunder.[14] Damit geriet er in Konflikt mit dem Lehramt der katholischen Kirche.[15]

Ebenso überwarf er sich bei den Themen Abtreibung, Wiederverheiratung Geschiedener, Sexualität und Friedenspolitik, Zölibat und Klerikerideal mit der Amtskirche. Drewermann sieht, mit Parallelen zu Thesen Schopenhauers, in den abrahamitischen Religionen, im Gegensatz zu Buddhismus und Hinduismus, einen anthropozentrisch begründeten Dissens zwischen Mensch und Natur. Seiner im biblischen Erbe festgeschriebenen Naturfremdheit wegen sei das Christentum unfähig zum Frieden, es sei denn, es lerne zunächst besonders von der Tiefenpsychologie wieder, sich mit der inneren Natur des Menschen in den Bildern der Psyche zu versöhnen, was dann auch zur Aussöhnung mit der äußeren Natur führen könne. Insbesondere enthalte das Neue Testament antisemitische und antijudaistische Tendenzen, die zurückzunehmen seien.

Öffentliche Auftritte und Auseinandersetzungen[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Drewermann im Mai 2008 beim 97. Deutschen Katholikentag in Osnabrück

Drewermanns inhaltliche Ansätze wie rhetorische Fähigkeiten haben ihn zu einem vielgefragten Redner und Kommentator gemacht. Vorträge hielt er u. a. in deutschsprachigen Ländern, in Italien, Frankreich, den Niederlanden, Kanada, den USA, Mexiko und Brasilien. Drewermann ist oft Gast in Talkshows. Von 2008 bis 2015 moderierte er im Nordwestradio (Radio Bremen/NDR) die Talkradio-Sendung Redefreiheit.[16] Dort deutete er auch neun Grimm’sche Märchen tiefenpsychologisch, wobei er im Anschluss mit Telefongästen über Alltagssituationen sprach. Er schreibt regelmäßig in der Wochenzeitung Freitag.

Uwe Beyer zufolge gelingt es Drewermann bei seinen Vorträgen, Distanzen zu überwinden und persönliche Betroffenheit hervorzurufen.[17]

Weitere Themen seiner Veröffentlichungen[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Drewermann beschäftigt sich seit vielen Jahren mit Märchen (insbesondere der Brüder Grimm) und anderen literarischen Werken, die er tiefenpsychologisch und religionsphilosophisch deutet. Eine besondere Affinität hat er zu Dostojewski, dessen Werk und Person er immer wieder interpretiert hat. Dabei stehen Themen wie Sucht („Der Spieler“), christliche Nächstenliebe und „Vergebung der Sünden“ („Schuld und Sühne“) im Vordergrund. Zudem veröffentlichte er mehrere populärwissenschaftliche Werke zum Verhältnis von Theologie und Naturwissenschaften.

Politisches Engagement[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Drewermann hat sich vielfältig allgemeinpolitisch geäußert. Er verurteilte die Golfkriege, die israelischen Luftangriffe während des Libanonkrieges 2006 und die deutschen militärischen Auslandseinsätze scharf.[18] Er kritisiert den Kapitalismus, insbesondere das Zinssystem, hat Bedenken gegenüber einem ungezügelten Wirtschaftswachstum und spricht sich für die Möglichkeit der Sterbehilfe aus. Als Vertreter der deutschen Friedensbewegung forderte er 2008 erneut, die Bundeswehr abzuschaffen und damit beim Amt des Militärbischofs (damals Walter Mixa) anzufangen.[19] Mixa interpretierte dies als wenig geschwisterlich und kritisierte Drewermanns Anwesenheit bei Kirchentagen.[20]

Nach Peter Neuhaus hat Drewermanns Werk grundsätzlich auch eine politische Dimension mit Bezügen zur Politischen Theologie von Johann Baptist Metz.[21] Bei einzelnen Wahlveranstaltungen hat Drewermann die Linkspartei unterstützt und zu deren Wahl aufgefordert.[22][23]

Die Ethik des Christentums bezeichnete Drewermann als „selbstreferenziell und nur auf den Menschen bezogen“. Daraus ergebe sich eine „verklausulierte Form des Arten-Egoismus. […] Wir sind nicht Herren der Schöpfung, wir sind nicht der Mittelpunkt der Evolution, wir sind Teil im Strom des Lebens, eine Welle im Ozean. Wir haben kein Recht, unsere Spezies so auszudehnen, dass alle anderen Kreaturen nur mehr unseren Überlebensinteressen dienen. Genau das passiert aber.“[24] Folglich setzt sich Drewermann für den Tierschutz ein und prangert die Umweltzerstörung an. Ein angemessener Umgang mit Tieren habe ihm zufolge den Grad der evolutionären Entwicklung wie die Empfindungs- und Leidensfähigkeit der Tiere zu berücksichtigen.[25] Darüber hinaus praktiziert Drewermann nach eigenen Angaben seit Jahrzehnten Konsumverzicht. Seine Möbel seien vom Sperrmüll. Sein Besitz beschränke sich im Wesentlichen auf Bücher.[26]

2014, als es aus der alten Friedensbewegung zusammen beispielsweise mit Teilen der Linkspartei das Projekt „Friedenswinter 2014/2015“ gab, um an die Querfront-Mahnwachen für den Frieden anzudocken, demonstrierten laut Süddeutscher Zeitung etwa 4000 Demonstranten gegen die NATO und Bundespräsident Gauck in Berlin vor dem Bundespräsidialamt. Auf dieser Demonstration, die, wie bei den Friedensmahnwachen üblich, auch von Verschwörungsideologen, Neonazis, Antisemiten und (verurteilten) Holocaustleugnern besucht wurde, war Eugen Drewermann einer der Hauptredner.[27][28][29][30][31] 2018 erhielt er aus dem Spektrum der Querfront-Mahnwachen für den Frieden den sogenannten Bautzner Friedenspreis. Mit Bezug auf Drewermanns Rede von 2014 hielt der Verschwörungsideologe Dirk Pohlmann die Laudatio, zu deren Beginn er neben Drewermann auch den weiteren Preisträger Rainer Rothfuß (ehemals CSU, heutzutage AfD, zusammen mit Owe Schattauer seit 2016 Organisator der bis zur COVID-19 Pandemie jährlichen Freundschaftsfahrt Berlin-Moskau) begrüßte.

Im Kontext der Debatten um die sexuellen Misshandlungen in der katholischen Kirche bekundete er Mitleid mit den Tätern, die er als Opfer innerkirchlicher Zustände betrachtet. Zugleich verurteilte er ihre Taten und forderte für die davon Betroffenen nicht nur finanzielle Wiedergutmachung, sondern auch Verständnis.[32] Nach seiner Selbstbeschreibung habe Drewermann „ein Grundvertrauen ins Gute im Menschen“, schrieb das Schweizer Radio und Fernsehen anlässlich seines 80. Geburtstags. Dieses halte er „trotz entsetzlicher Straftaten und des durch Menschen angerichteten Wirrwarrs“ aufrecht. Das gelinge nur im Glauben daran, „dass im Hintergrund ein Licht leuchtet, das ins Dunkel scheint“. Dazu solle man nicht die Tat, sondern den Menschen und seine Nöte im Blick haben. „Ich habe noch nie erlebt, dass ein Mensch wirklich böse ist oder Böses will“, so Drewermann.[33]

Drewermann wird als einer der Erstunterzeichner des „Neuen Krefelder Appells“ (November 2021, Name in Anlehnung an den Krefelder Appell von 1980) gelistet.[34] Dieser Aufruf bezieht sich unter anderem positiv auf die Verschwörungserzählungen vom Great Reset und von Corona-Maßnahmen-Gegnern: Hinter den weltweiten Maßnahmen gegen die Corona-Pandemie stehe „die Strategie des ‚Great Reset‘, des Forums der Superreichen […], mit dem der Kapitalismus über einen gezielten Zusammenbruch und einen ‚Neustart‘ auf eine noch perversere Stufe gehoben werden soll“. „Unter dem Deckmantel der Pandemiebekämpfung“ werde „das Leben von Milliarden Menschen gefährdet“.[34][35] Dies wurde in diversen Medien kritisiert, darunter auch solchen, die der deutschen Friedensbewegung nahe stehen.

Drewermanns verschwörungsideologische Ausrichtung im Kontext der COVID-19-Pandemie wurde im Februar 2022 in Publik-Forum thematisiert[36] und von Katholisch.de aufgegriffen.[37] Unter anderem geht es um eine Rede von Drewermann bei der Max-Otto-Bruker-Stiftung in Lahnstein.

Kritik und Auseinandersetzung[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Kritik an Exegese und Theologie Drewermanns[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Der zu dieser Zeit für die Kongregation für die Glaubenslehre zuständige Kurienkardinal Joseph Ratzinger drückte in einem 1986 verfassten Schreiben an den Paderborner Erzbischof Johannes Joachim Degenhardt „große Besorgnis“ über Drewermanns öffentliche Äußerungen aus und wies den Erzbischof an, Maßnahmen gegen Drewermann einzuleiten.[38] Als Drewermann 1991 in einem Interview mit dem Spiegel die Jungfrauengeburt als biologische Tatsache angezweifelt hatte, wurde ihm von Degenhardt am 8. Oktober 1991 die Lehrerlaubnis für Dogmatik entzogen. Wenig später wurde er mit einem Predigtverbot belegt, es wurde ein kirchliches Verfahren gegen ihn eingeleitet. Die Ansichten Drewermanns in Fragen der Moraltheologie und der Bibelauslegung führten schließlich zur Suspension vom Kirchenamt im März 1992.[39][40]

Wiederholt wurde von bibelwissenschaftlicher Seite eine zu geringe Beachtung der historischen Fakten in Drewermanns exegetischen Darstellungen bemängelt. Er reduziere den Text auf die innerseelische Dynamik einer Einzelperson. Anstatt Gemeindeleben und Kirche zu betrachten, werde die christliche Überlieferung und Offenbarung auf eine prinzipiell austauschbare Textsammlung zur Individualtherapie reduziert.[41] Der damalige Kardinal Ratzinger sprach von einer Reduktion der Religion zum „psychotherapeutischen Trick“ und betonte die Einzigartigkeit der christlichen Offenbarung.[42]

Auch die Psychologen Albert Görres und Helmuth Benesch kritisierten Drewermann dafür, sich ganz auf das Thema individueller Angst zu fixieren und dabei genuin theologische Aspekte aufzugeben.[43] Der Psychoanalytiker und Theologe Joachim Scharfenberg warf Drewermann vor, den Begriff der Sünde tiefenpsychologisch umzudeuten.[44] Der Psychiater und Theologe Manfred Lütz betonte, dass Drewermann keine abgeschlossene Ausbildung als Psychotherapeut habe, seine analytische Behandlung von Patienten sei mitunter „richtig gefährlich“. Lütz beurteilt Drewermanns Methode als ein „Patchwork aus C. G. Jung und Freud“.[45]

Der evangelische Heidelberger Alttestamentler Manfred Oeming spricht im Zusammenhang mit Drewermann von einem „Psycho-Markionismus“. Drewermann kritisiere wesentliche Aspekte des Alten Testaments und sei in seiner Textauswahl innerhalb und außerhalb der Bibel völlig beliebig.[46] Nico Rubeli-Guthauser sieht dementsprechend antijüdische Klischees und antisemitische Stereotype bei Drewermanns Theologie und politischen Aussagen.[47] Klaus Berger stellte in einer Rezension aus dem Jahr 2003 bei Drewermann einen gänzlich veralteten Forschungsstand sowie ein erhebliches Missverständnis des Judentums fest. Er bemängelt zudem Drewermanns regelmäßige „antikatholische Rundumschläge“.[48] Der Publizist Thomas Lackmann erklärte im Tagesspiegel, dass Drewermanns „Attacken auf Sexuallehren, die den Menschen aufspalten, um ihn zu beherrschen, seine Kapitalismus-Geißelung und Öko-Plädoyers den Common Sense politischer Korrektheit bestätigen“.[49]

Während der Basler Neutestamentler und Psychoanalytiker Hartmut Raguse einerseits meint, Drewermanns Werk enthalte strukturellen Antijudaismus, betont er jedoch andererseits, dass Drewermann natürlich kein Antisemit sei.[50][51] Drewermanns Biograf Matthias Beier stellt hingegen fest, dass Drewermanns tiefenpsychologisch informierte Auslegung biblischer Texte zur Überwindung des christlichen Antijudaismus beitrage.[52]

Udo Schnelle (1983/2008)[53] sieht Drewermanns Ansatz insofern als problematisch an, als er durch die tiefenpsychologische Auslegung die biblischen Texte beim Rezipienten zum Sprechen bringen wolle, um eine Unmittelbarkeit ihrer tief in der menschlichen Psyche verborgenen Szenen herzustellen. Dabei verbinde er, so Schnelle, unentwegt historische mit theologischen Werturteilen, die sich aber weder aus einem supponierten Konsens der historisch-kritischen Methode noch aus der von ihm verwendeten psychologischen Fragestellung ableiten ließen. Schnelle verweist auf den mangelnden historischen Bezug in Drewermanns archetypischen Szenarien, einen fehlenden diachronen Ansatz, der die Entwicklung in Beziehung zur Zeit beschreibt, wie sie im historisch-kritischen Ansatz ihren Ausdruck findet und die, den historisch einzigartigen sowie die historisch bedingten Erfahrungen berücksichtigten, die sich in den neutestamentlichen Erzählungen abbildeten.

Reaktionen auf Drewermanns Kirchenkritik[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Heiner Wilmer, Bischof von Hildesheim, zufolge ist Drewermann „ein von der Kirche verkannter Prophet unserer Zeit.“[54][55] Insbesondere Drewermanns dreiteiliges Werk Strukturen des Bösen sowie sein Buch Kleriker. Psychogramm eines Ideals bezeichnete Wilmer im Zusammenhang mit den Missbrauchsvorwürfen gegen die katholische Kirche als prophetisch: „Propheten waren schon in der Bibel Menschen, die ungeschminkt die Wahrheit sagten – und dafür ins Abseits gedrängt oder gar mundtot gemacht wurden.“[54][55]

Der Staatsrechtler Josef Isensee sieht in Drewermann hingegen den Prototyp des selbsternannten Kirchenkritikers, der sich in und auf Kosten der Institution Kirche durch radikale Thesen und Veröffentlichungen zu profilieren suche.[56] Micha Brumlik zufolge birgt Drewermanns Vorgehensweise die Gefahr von Weltflucht und reiner Innerlichkeit. Statt konkrete amtskirchliche Strukturen oder „die politischen und sozialen Probleme […] anzugehen“, lege sich Drewermann nur auf eine allgemeine Protesthaltung fest.[57] Christel Gärtner diagnostiziert, dass eine praktikable Antwort auf das „Sinnproblem“ bei Drewermann nicht zu finden sei.[58]

Kritik an den allgemeinpolitischen Äußerungen Drewermanns[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Die evangelischen Theologen Uwe Birnstein und Klaus-Peter Lehmann unterstellen Drewermann in einer Streitschrift, die Politik zu psychologisieren. Drewermanns grundsätzlich politikfeindliche Haltung greife auf romantische, konservativ-reaktionäre deutsche Denktraditionen zurück.[59]

Uwe Beyer zufolge sei angesichts der medialen Präsenz Drewermanns das „Gerede“ über seine Person und Thesen gegenüber einer ernsthaften fachlichen Auseinandersetzung über Stärken und Schwächen seiner theologischen Thesen in den Vordergrund gerückt.[15]

Drewermanns Äußerungen zu den Terroranschlägen am 11. September 2001 nahm der Publizist Henryk M. Broder zum Anlass für eine harsche Buchveröffentlichung über die deutschen Reaktionen und Debatten. Broder warf Drewermann vor, er verharmlose den islamischen Fundamentalismus und Terrorismus und suche deren Ursachen allein im Verhalten des Westens und insbesondere Israels.[60]

Starke Kritik erntete Drewermann für seine Haltung zum russischen Überfall auf die Ukraine 2022.[61][62][63] Putin habe den Krieg vermeiden wollen, „wir“ (der Westen und insbesondere die NATO) hätten ihn gewollt. Der Krieg könnte in einem Nachmittag beendet werden, wenn man nur den Sicherheitsinteressen Russlands Rechnung trage. Trotz aller zugestandenen Gräuel der russischen Armee hielt Drewermann an der kompromisslosen Haltung fest, dass jeder bewaffnete Widerstand immer falsch sei. Auch vertrat er die Ansicht, man brauche sich vor Russland nicht zu fürchten. Drewermann zeigte sich im Kontext des Ukraine-Krieges häufig mit Vertretern einer Haltung, die den Westen und die NATO hauptverantwortlich für Aufrüstung und Krieg in der Welt halten, auch im Fall dieses Krieges; so gehörte er auch zu den Erstunterzeichnern des „Neuen Krefelder Appells“, der vor einer angeblichen kapitalistischen Weltverschwörung warnt. Drewermann schrieb, dass er die Nato „für eine große Gefahr“ halte und dass sie die „schlimmste Angriffsarmee der Weltgeschichte“ sei. Dem russischen Propagandasender „Russia Today“ gab er ein Interview, in dem er wesentliche Tatsachen, die ein ungünstiges Licht auf Russland werfen, vollständig unerwähnt ließ.

Auszeichnungen[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

- 1992: Herbert-Haag-Preis

- 1994: Urania-Medaille

- 2000: Integrationspreis der gemeinnützigen Stiftung Apfelbaum (Köln)

- 2007: Erich-Fromm-Preis

- 2011: Internationaler Albert-Schweitzer-Preis

- 2013: Kulturpreis der Internationalen Paulusgesellschaft[64]

- 2013: Ehrenmedaille der Stadt Bergkamen[65]

- 2018: Bautzner Friedenspreis[66]

- 2019: Preis der Internationalen Hermann Hesse Gesellschaft[67]

- 2019: Arno-Klönne-Auszeichnung des Linken Forums Paderborn[68]

Werke (Auswahl)[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

1977/1978:

- Strukturen des Bösen. 3 Bände. Schöningh, Paderborn 1977–1978, ISBN 3-506-72100-3 (zugleich 1977 als Habilitationsschrift angenommene Dissertation; mit Imprimatur Paderborn 1976).

1981:

- Mit Ingritt Neuhaus: Das Mädchen ohne Hände. Grimms Märchen tiefenpsychologisch gedeutet. Walter, Olten, ISBN 3-530-16860-2.

1984:

- Psychoanalyse und Moraltheologie. 3 Bände. M. Grünewald, Mainz; Neuauflage 1992, ISBN 3-7867-0989-0.

- Das Eigentliche ist unsichtbar. Der kleine Prinz tiefenpsychologisch gedeutet. Herder, Freiburg im Breisgau, ISBN 3-451-04894-9.

1985:

- Tiefenpsychologie und Exegese (2 Bände). Walter, Olten; 6. Auflage 1992, ISBN 3-530-16852-1.

1988:

- Das Markusevangelium. Walter, Olten, Neuauflage 1992, ISBN 3-530-16871-8.

- „An ihren Früchten sollt ihr sie erkennen“. Antwort auf Rudolf Peschs und Gerhard Lohfinks „Tiefenpsychologie und keine Exegese“. Walter, Olten, ISBN 3-530-16857-2.

1989:

- Kleriker. Psychogramm eines Ideals. Walter, Olten; 7. Auflage 1990, 900 S., ISBN 3-530-16902-1.

- „Ich steige hinab in die Barke der Sonne“. Alt-ägyptische Meditationen zu Tod und Auferstehung in bezug auf Joh 20/21. Walter, Olten.

1990:

- Über die Unsterblichkeit der Tiere. Walter, ISBN 3-530-16874-2.

1991:

- Die Spirale der Angst. Der Krieg und das Christentum. Herder, Freiburg, ISBN 3-451-04003-4.

- Reden gegen den Krieg. Patmos, erweiterte Neuauflage 2002, ISBN 3-491-72466-X.

1992:

- Worum es eigentlich geht. Protokoll einer Verurteilung. Kösel, München, ISBN 3-466-20356-2.

- Giordano Bruno oder Der Spiegel des Unendlichen. Kösel, München.

- Wenn der Himmel die Erde berührt. Predigten über die Gleichnisse Jesu. Patmos, Düsseldorf, überarbeitete Neuausgabe 2004, ISBN 3-491-69407-8.

1993:

- Glauben in Freiheit oder Tiefenpsychologie und Dogmatik. Band 1: Dogma, Angst und Symbolismus. Walter, Olten, ISBN 3-530-16896-3.

1994:

- Was ich denke. Goldmann, Reihe Quer denken. München, ISBN 978-3-442-12532-6.

1995:

- mit Herbert Haag: Laßt Euch die Freiheit nicht nehmen. Für einen offenen Dialog in der Kirche. Herausgegeben von Klara Obermüller. Piper, München / Zürich 1995, ISBN 3-492-11898-4.

1998:

- Jesus von Nazareth: Befreiung zum Frieden. Band 2: Glauben in Freiheit. 819 S., ISBN 3-530-16897-1.

- Daß auch der Allerniedrigste mein Bruder sei. Dostojewski – Dichter der Menschlichkeit. Walter, ISBN 3-530-40048-3.

1999:

- … und es geschah so. Die moderne Biologie und die Frage nach Gott. Patmos, 976 S., ISBN 3-530-16899-8.

2002:

- Im Anfang …: Die moderne Kosmologie und die Frage nach Gott. Patmos, 1287 S., ISBN 3-530-16900-5.

2003:

- Religiös bedingte neurotische Erkrankungen. Pabst Science Publishers, ISBN 978-3-89967-045-5.

- Eugen Drewermann – Rebell oder Prophet? Der unbequeme Theologe im Gespräch mit Felizitas von Schönborn. edition q, be.bra, ISBN 978-3-86124-561-2.

2004:

- Moby Dick oder Vom Ungeheuren, ein Mensch zu sein. Patmos, ISBN 3-530-17010-0.

- Wenn die Sterne Götter wären. Moderne Kosmologie und Glaube. Im Gespräch mit Jürgen Hoeren. Herder, ISBN 3-451-28348-4.

2005:

- Leise von Gott reden. Patmos, ISBN 978-3-491-50109-6.

2006:

- Atem des Lebens. Die moderne Neurologie und die Frage nach Gott. Band 1: Das Gehirn. Patmos, ISBN 3-491-21000-3.

2007:

- Atem des Lebens. Die moderne Neurologie und die Frage nach Gott. Band 2: Die Seele. Patmos, Düsseldorf, ISBN 3-491-21001-1.

- Von der Macht des Geldes oder Märchen der Ökonomie. Patmos, Düsseldorf, ISBN 3-491-21002-X.

- Die Rechtlosigkeit der Kreatur im christlichen Abendland oder: von einer wichtigen Ausnahme. Beitrag in: Interdisziplinäre Arbeitsgemeinschaft Tierethik (Hrsg.): Tierrechte. Eine interdisziplinäre Herausforderung. Erlangen, ISBN 978-3-89131-417-3.

2008:

- Jesus von Nazareth – Bild eines Menschen. Patmos, Düsseldorf, ISBN 3-491-21003-8.

2009:

- Das Lukas-Evangelium. Band 1: Lukas 1,1–12,1. Bilder erinnerter Zukunft. Patmos, Düsseldorf, ISBN 3-491-21006-2.

- Das Lukas-Evangelium. Band 2: Lukas 12–24. Bilder erinnerter Zukunft. Patmos, Düsseldorf, ISBN 978-3-491-21007-3.

2010:

- Wir glauben, weil wir lieben. Woran ich glaube. Patmos, ISBN 978-3-491-72549-2.

- Heimkehrer aus der Hölle. Patmos, ISBN 978-3-491-72568-3.

2011:

- Nur die Liebe lehrt uns glauben. Publik-Forum Streitschrift, ISBN 978-3-88095-218-8.

- Das Lukas-Evangelium. Band 3: Die Apostelgeschichte. Bilder erinnerter Zukunft. Patmos, Düsseldorf, ISBN 978-3-491-21009-7.

2012:

- Die großen Fragen oder: Menschlich von Gott reden. Mit Michael Albus. Patmos, Düsseldorf, ISBN 978-3-8436-0143-6.

- Die sieben Tugenden. Patmos, Düsseldorf, ISBN 978-3-8436-0173-3.

- Wege zur Menschlichkeit. Von der absoluten Notwendigkeit der Gnade. (Basierend auf dem am 18. Mai 2012 während des Alternativprogramms zum Katholikentag in Mannheim gehaltenen Vortrag, der auch als DVD oder Hör-CD erhältlich ist.) Publik-Forum.

- Geschichten gelebter Menschlichkeit – oder: Wie Gott durch Grimm’sche Märchen geht. Patmos, Ostfildern 2012, ISBN 978-3-8436-0236-5.

2013:

- Das Richtige im Leben tun – Wie wir unseren Weg finden. Patmos, Ostfildern 2013, ISBN 978-3-8436-0349-2.

- Von Güte und Unsterblichkeit. Publik-Forum, ISBN 978-3-88095-252-2.

- Liebe, Leid und Tod. Daseinsdeutung in antiken Mythen. Patmos, Ostfildern 2014, ISBN 978-3-8436-0347-8.

2014:

- Wege aus dem Niemandsland – oder: Wo unsere Seele ein Zuhause findet. Mit Michael Albus. Patmos, Ostfildern 2014, ISBN 978-3-8436-0482-6.

- Wendepunkte, oder: Was eigentlich besagt das Christentum? Patmos, Ostfildern 2014, ISBN 978-3-8436-0540-3.

- Eins sein unter Gottes Wort. Publik-Forum, ISBN 978-3-88095-270-6.

2015:

- Jan Hus im Feuer Gottes: Impulse eines unbeugsamen Reformators. Eugen Drewermann im Gespräch mit Jürgen Hoeren. Patmos, Ostfildern 2015, ISBN 978-3-8436-0649-3.

- Grenzgänger. Rebellen, Frevler und Heroen in antiken Mythen. Patmos, Ostfildern 2015, ISBN 978-3-8436-0663-9.

2016:

- Kapital und Christentum. Band 1: Geld, Gesellschaft und Gewalt. Patmos, Ostfildern, 2016, ISBN 978-3-8436-0817-6.

- „Luther wollte mehr“ – Über den Reformator und seinen Glauben. Herder, Freiburg 2016, ISBN 978-3-4513-7566-8.

2017:

- Kapital und Christentum. Band 2: Finanzkapitalismus. Patmos, Ostfildern, 2017, ISBN 978-3-8436-0818-3.

- Kapital und Christentum. Band 3: Von Krieg zu Frieden. Patmos, Ostfildern, 2017, ISBN 978-3-8436-1009-4.

2018:

- Wenn mir’s nur gruselte! Von Angst und ihrer Bewältigung. Grimms Märchen tiefenpsychologisch gedeutet. Patmos, Ostfildern 2018, ISBN 978-3-8436-1027-8.

- Gestalten des Bösen Der Teufel – ein theologisches Relikt. Herder, Freiburg im Breisgau, 2018, ISBN 978-3-451-38402-8.

2019:

- Kleriker. Psychogramm eines Ideals. Neuausgabe mit aktuellem Vorwort. Verlagsgemeinschaft topos plus, Kevelaer 2019, ISBN 978-3-8367-0064-1.

- Eine Liebe stärker als der Tod. Meditationen zu Passion und Ostern. Topos plus, Kevelaer 2019, ISBN 978-3-8367-1121-0.

- Herrmann Hesse: Der lange Weg zu sich selbst. Zur Sprengkraft eines literarischen Denkers. Patmos, Ostfildern, 2019, ISBN 978-3-8436-1196-1.

2020:

- An der Quelle des Lebens. Worte mit Herz und Verstand. Patmos, Ostfildern, 2020, ISBN 978-3-8436-1247-0.

- Strafrecht und Christentum. Band 1: Richtet nicht! Patmos, Ostfildern, 2020, ISBN 978-3-8436-1214-2.

- Die Stunde des Jeremia. Für eine Kirche, die Jesus nicht verrät. Eugen Drewermann im Gespräch mit Michael Albus. Patmos, Ostfildern, 2020, ISBN 978-3-8436-1250-0.

2021:

- Strafrecht und Christentum. Band 2: Richtet nicht! Patmos, Ostfildern, 2021, ISBN 978-3-8436-1215-9.

- Gott, wo bist du. Patmos, Ostfildern, 2021, ISBN 978-3-8436-1210-4.

- Wege zum Frieden. Rede zum 80. Jahrestag des deutschen Überfalls auf die Sowjetunion. Gerhard Schepper Verlag, Münster, 2021, ISBN 978-3-9809542-7-3.

Literatur[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Darstellungen

- Matthias Beier: Eugen Drewermann. Die Biographie. Patmos, Ostfildern 2017, ISBN 978-3-8436-0601-1.

- Matthias Beier: Gott ohne Angst. Einführung in das Denken Drewermanns. Patmos, Düsseldorf 2010, ISBN 3-491-72543-7.

- Uwe Beyer: Die Tragik Gottes. Ein philosophischer Kommentar zur Theologie Eugen Drewermanns. Königshausen & Neumann, Würzburg 1995, ISBN 3-88479-984-3.

- Gregor Fehrenbacher: Drewermann verstehen. Eine kritische Hinführung. Walter, Olten 1992, ISBN 3-530-21021-8.

- Reinhold Gestrich: Eugen Drewermann – Glauben aus Leidenschaft. Eine Einführung in seine Theologie. Quell, Stuttgart 1992, ISBN 3-7918-1917-8.

- Bernhard Lang: Die Bibel neu entdecken. Drewermann als Leser der Bibel. Kösel, München 1995, ISBN 3-466-20393-7.

- Michael Meier: Die existenziellen Lehren des Kirchenrebellen. Eugen Drewermann entrümpelt die christliche Dogmatik. Der deutsche Theologe predigt einen Glauben, der den Trost im Christentum neu leuchten lässt. Der Bund, Bern 24. Dezember 2014, Seite 31 (Hintergrundartikel).

Kritiken

- Uwe Birnstein, Klaus-Peter Lehmann: Phänomen Drewermann. Politik und Religion einer Kultfigur. Eichborn, Frankfurt am Main 1994, ISBN 3-8218-0457-2.

- Jörg Frey: Eugen Drewermann und die biblische Exegese: eine methodisch-kritische Analyse. Mohr Siebeck, Tübingen 1995, ISBN 3-16-146304-8.

- Lothar Gassmann, Johannes Lange: Was nun, Herr Drewermann? Anfragen an die tiefenpsychologische Bibelauslegung. VLM, Lahr 1993, ISBN 3-88002-532-0.

- Christel Gärtner: Eugen Drewermann und das gegenwärtige Problem der Sinnstiftung. Eine religionssoziologische Fallanalyse. Humanities Online, Frankfurt am Main Oktober 2000, ISBN 3-934157-04-1.[69]

- Walter Kasper (Hrsg.): Tiefenpsychologische Deutung des Glaubens? Anfragen an Eugen Drewermann. Herder, Freiburg 1988, ISBN 3-451-02113-7.

- Gerhard Lohfink, Rudolf Pesch: Tiefenpsychologie und keine Exegese. Eine Auseinandersetzung mit Eugen Drewermann. Katholisches Bibelwerk, Stuttgart 1987, ISBN 3-460-04291-5.

- Nico Rubeli-Guthauser: Antijüdische Cliches und antisemitische Stereotypen bei Eugen Drewermann. In: Judaica. 48, 2, Juni 1992, hrsg. von der Stiftung für Kirche und Judentum, Locarno.

- Thomas Scheer (Hrsg.): Drewermann und die Folgen. Vom Kleriker zum Ketzer? Stationen eines Konflikts. Heyne, München 1992, ISBN 3-453-05944-1.

Zur Suche springen

Zur Navigation springen