HABERMAS ÜBER BOHRER

:

Literatur und Leben als Lebensthema

- VON JÜRGEN HABERMAS

- -AKTUALISIERT AM -13:17

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In Frankfurt, der damals wohl intellektuell beweglichsten Stadt Deutschlands, fand Karl Heinz Bohrer sein Thema. Vom Literaturkritiker wurde er zum Literaturtheoretiker, dessen Überzeugung, Kunst und Leben seien unvereinbar, auch Konsequenzen für sein Leben haben musste.

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Es muss noch vor dem Juni 1967, dem Schah-Besuch in Berlin und dem Sechs-Tage-Krieg in Israel gewesen sein, als mich Karl Korn anrief und mir den Besuch von Karl Heinz Bohrer ankündigte: Ich solle seinem begabten jungen Mitarbeiter das Who is who der unübersichtlichen kulturrevolutionären Szene in Berlin erklären. Die Redaktion wollte sich damals aus erster Hand informieren. Daraus ergab sich eine freundlich-lebhafte Diskussion mit einem ungewöhnlich neugierigen Journalisten von eigentümlich flackernder Intelligenz.

Aber an diesen Zug seines Charakters erinnerte ich mich erst, als ich später seinen Artikel, einen feurigen Erlebnisbericht, las. Der ließ nämlich ganz andere Sympathien und Gewichtungen erkennen, als der Autor aus meiner Schilderung eigentlich hatte entnehmen sollen. Wenn ich recht erinnere, traten in Bohrers Schilderung die auf Rechtfertigung bedachten Argumente des Kreises um den AStA-Vorsitzenden Häußermann ganz hinter den talentierten Inszenierungen der Kommune 1 und den „aktionistisch“ ausgreifenden Ideen des SDS um Dutschke und Rabehl zurück. Damit war das Interesse für eine Person geweckt, die nicht nur, wie viele andere, eine literarische Existenz geführt hat. Mir scheint, dass Karl Heinz Bohrer zu jenen seltenen Intellektuellen gehört, deren Werk durch den erratischen Zug ihrer eigenen Lebensform gewissermaßen verifiziert wird.

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Während jener politisch und kulturell lebendigsten Jahre der „alten“ Bundesrepublik hat Frankfurt, damals wohl die intellektuell beweglichste Stadt, das Milieu gebildet, in dem Karl Heinz Bohrer „Literatur und Leben“ als sein Lebensthema entdeckt und entwickelt hat. Dieser Prozess spiegelt sich in jenen vier Essays, die 1970 unter dem Titel „Die gefährdete Phantasie, oder Surrealismus und Terror“ bei Hanser erschienen sind. Den Weg, den Peter Weiss damals vom surrealistischen „Schatten des Körpers des Kutschers“ über den aufwühlenden „Marat“ zum politisch eingreifenden „Vietnam-Diskurs“ zurücklegte, wollte Bohrer nicht mitgehen. Er wollte den in der schlagenden Ästhetik des Surrealismus noch verkapselten politischen Impuls weder in einer berauschenden dramatischen Inszenierung freigesetzt noch zum politischen Engagement entbunden sehen.

Engagement als Verrat

Zwar hat Bohrer seinem grollenden politischen Temperament nie entsagt, aber das Projekt, die Kunst für eine Revolutionierung des gesellschaftlichen Lebens in Dienst zu nehmen, erschien ihm als Verrat an der Radikalität der schockierend-augenöffnenden ästhetischen Erfahrung. Das hereinbrechend Explosive und Plötzliche dieser Erfahrung mochte in der künstlerischen Fantasie eine Ähnlichkeit mit den seltenen, von Benjamin beschworenen revolutionären Zäsuren der Geschichte haben; aber die Kunst würde den Panzer der Normalität, das Gewöhnliche und die Kontinuität der klebrigen Alltäglichkeit nur durchschlagen können, solange sie das Außeralltägliche, das schlechthin Andere des Lebens blieb. Andererseits musste dieses Moment der Unversöhnlichkeit von Kunst und Leben selber gelebt werden. Gegenüber den platonischen Anbetern der reinen Form blieb Bohrer ein Existenzialist. In den Texten von Friedrich Schlegel hat er dann nach der Radikalität dieser gelebten Unvereinbarkeit von Kunst und Leben gefahndet; auch deshalb ist für ihn die frühe Romantik immer ein wesentlicher Teil der Aufklärung geblieben.

Auf seinem Weg vom Journalismus zur Literaturtheorie hat sich Bohrer nicht in Literatur und Theorie zurückgezogen. Er war skeptisch, oft polemisch gegen den linken Impuls, in der Geschichte doch noch jene Spuren der Vernunft zu dechiffrieren, die der politischen Kritik vielleicht eine Richtung geben könnten. In Rundumschlägen wehrte er sich gegen Hegel und „die“ Geschichtsphilosophie. Aber L’art our l’art war Bohrers Credo ebenso wenig wie „Theorie und Praxis“. Weil der Sprengsatz der ästhetischen Erfahrung nicht nur Theorie blieb, sondern gelebt wurde, war er auch ein Stachel für jene Kritik, die der Herausgeber des Merkur aus der Ferne an den politischen Zuständen in der Heimat geübt hat.

Wiederkehrendes Heimatgefühl

Das Leben eines in Frankreich und England Fremdgebliebenen hat es Bohrer ermöglicht, sich auf den kritisch distanzierten Alltag seiner Heimat einen politisch-polemischen Reim zu machen – um sich selbst, als Ausländer existierend, in der Haut der deutschen Sprache literarisch einzuigeln. Das mag ihm das existenzielle Problem der Spannung von Kunst und Leben erträglicher gemacht haben. Auf diese Weise hat jedenfalls der Wissenschaftler Bohrer der Literaturtheorie und der Schriftsteller dem Publikum seiner Leser ein originelles und Neugier weckendes Werk beschert.

Um einem Missverständnis vorzubeugen: Bohrer war alles andere als ein Esoteriker, er war Rheinländer. Ich erinnere keine Situation, in der Karl Heinz seinen kölschen Tonfall verloren oder gar verleugnet hätte. Einmal hat er mir die heimatlichen Gefühle gestanden, die ihn jedes Mal erfassten, wenn er auf dem Wege von Paris zu seinem Lehrbetrieb in Bielefeld den Rhein überquerte. Über politische Distanzen hinweg habe ich dem rheinischen Landsmann immer freundschaftlich vertraut.

- Beim Lesen der Erinnerungen von Habermas an den Freund Karl Heinz zu den "Ideen des SDS um Dutschke

- Detlev Piecha (depe)

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- 12.08.2021 - 13:43

und Rabehl" und zur "kulturrevolutionären Szene in Berlin" dachte ich an Bohrers Rückgriffe auf Camus' "Der Mensch in der Revolte" in "Jetzt" (301 ff) geschilderte Gespräch mit Kluge über die grauenhaften Hinrichtungen während der Franz. Revolution, in dem seine Lieblingsmetapher "Plötzlichkeit" Gestalt annahm.

Dort hält Bohrer fest, daß Camus die "Revolte" aus den "Trümmern der Revolution" (305) zu retten versuchte und daß er bezweifle, daß der Soziologe Kluge - Habermas wird er mit gemeint haben - keinerlei Verständnis "für zweifellos romantische und auch nihilistische Wurzel der Camus'schen Revolte" haben und alles mit dem "sogenannten müden Lächeln" und Desinteresse quittieren würde, zumal die Genickschuß-Praxis in Koestlers "Sonnenfinsternis" eine andere Quelle der "Plötzlichkeit" darstellt.

Von hierher wären auch seine Vorbehalte gegen die "studentischen Politisierer" (Beicken, 11.08.2021 - 21:40) zu verstehen.

Hm, lächelt Habermas da gar ein wenig "müde" zwischen den Zeilen?

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Kleines mediales Anwendungsgebiet?

- Lothar Schreiber (Lothar_Schreiber)

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- 12.08.2021 - 11:25

… wie wär’s mit der Ästhetik

* unserer durchgängigen Krisen,

* ihrer katastrophalen Kommunikation,

* oder pandemischen Auto-Immunisierung?

Alles übrige mithin exklusiv annähernd - in der Ästhetik unserer digitalen Bilder; wie „Starkregen“ halt beinahe…

Also welch ein „Bedarfsausgleich“, den wir mit unseren bislang so beispielloshaften „Formen des Helfens“ (N. Luhmann, 1973) kaum mehr funktionalisiert bekommen; nur noch so plötzlich - medial ästhetisch?

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K-H Bohrer - im Widerspruch zum politisierten Bewusstsein der Zeit

- Peter Beicken (2pub)

- 9

- 11.08.2021 - 21:40

Dass Bohrer sich "asozial begabt" nannte, spricht für seine, wie Habermas beobachtete, "flackernde Intelligenz", was doch eine gewisse Beziehung zwischen dem Bohemien und seinem vielleicht vertrackten Leben erkennen lässt. Seine Vorbehalte gegen die studentischen Politisierer der Literatur und Kultur in den späten 60er Jahren, ja sein Unmut war oft allergische Reaktion. Doch seine Schriften bevorzugten Kategorien wie Ästhetik des Schreckens, gefährdete Phantasie, Surrealismus und Terror, Plötzlichkeit, die sich gewiss auch mit der komplexen Wechsel-Beziehung von Kunst und Leben beschäftigten. Bohrer war ein "gedankenanregender Geist", wie Kaube ihn etwas summarisch benennt, aber eben auch ein grollender Denker, der die wichtige Eigenexistenz des Ästhetischen nicht als rückzugsbedachter "Ästhet" verteidigte, sondern die hohen Ansprüche der Kunst gegen viele Missverständnisse, Achtlosigkeiten zu bewahren trachtete. Damit lag er auf seine wortreiche Weise mehr quer, als oft nötig war.

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Zeit & Leben?

- Lothar Schreiber (Lothar_Schreiber)

- 0

- 11.08.2021 - 16:17

Ohne die Ästhetik Karl Heinz Bohrers je gelesen haben zu können.

Aber verschreibt man ihn mit „Literatur und Leben“ nicht allzu schnell in eine ‚buchhalterische‘ Ecke?

Allein von den beiden Untertitelungen

* „Plötzlichkeit - Zum Augenblick des ästhetischen Scheins“ (1981) und

* „Das absolute Präsens - Die Semantik ästhetischer Zeit“ (1994)

—> ließe sich hiermit nicht viel mehr vom doppelsinnigen Zusammenfall

(‚Leben und Zeit‘) auf ein überfälliges Kalkül für Temporalität schließen?

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Kunst und Leben seien unvereinbar!??

- Herbert Fell (Fell)

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- 11.08.2021 - 15:25

Quatsch

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