Philosoph Karl-Otto Apel: Wovon das richtige Leben abhängt

Geschichte von Michael Hierholzer

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Der Philosoph Karl-Otto Apel (1922-2017) hielt nichts von relativistischen Positionen, aber auch nichts von unbezweifelbaren Wahrheiten.© Kathy Würbs

Das Institut für Sozialforschung wurde vor 100 Jahren, am 22. Juni 1924, eröffnet. Für die zweite Generation der Kritischen Theorie spielte der Philosoph Karl-Otto Apel eine wichtige Rolle, der sich mit der Frage der Letztbegründung befasste.

Philosophische Seminare an der Frankfurter Goethe-Universität waren für die einen befreiend, für andere eine Qual, für die meisten wohl beides. Vielleicht sind sie es heute noch. Dass sie es in den Achtzigerjahren waren, dafür finden sich zahlreiche Zeugen. Den Niederungen der Provinz, dem Elternhaus, allen konventionellen Zwängen erst einmal entflohen, fanden sie sich in einer Situation wieder, die geeignet war, sie in eine tiefe Sinnkrise und gefährliche Selbstzweifel zu stürzen.

Der Philosoph Karl-Otto Apel auf einer Aufnahme von 1966© Picture Alliance

Der aus der Wetterau stammende Schriftsteller Andreas Maier beschreibt die „Seminar-Scham“ derer, die nicht so recht mitkamen oder sich nicht trauten, den Mund aufzumachen, in seinem 2018 erschienenen Roman „Die Universität“. Darin sitzt ein Student, der sich dabei beobachtet, wie er andere beobachtet, in einem Seminar von Karl-Otto Apel (1922 bis 2017).

Die Freunde Jürgen Habermas (Bild) und Karl-Otto Apel prägten die Philosophie der Frankfurter Schule.© dpa

Ein paar eloquente Überflieger an der Spitze

Der Raum ist überfüllt, es geht um Wahrheit, aber statt dass sich etwas klärt, werden die Dinge immer komplizierter und unübersichtlicher. So verfällt er auf die Beobachtung der Beobachter, bis ihm auffällt, dass er selbst ein Beobachteter ist: Er ist nicht der Einzige, dessen Gedanken abgeschweift waren und sich auf die Mitstudenten richteten.

Wer sich in den Achtzigern den Geisteswissenschaften verschrieben hatte, weiß es genau: Die Luft ist dünn im Seminarraum, den viele für den Ort halten, den Habermas bei seiner Wortschöpfung „herrschaftsfreier Diskurs“ im Sinn gehabt haben soll. In der Wirklichkeit allerdings sprudelt es nur aus wenigen heraus ohne Rücksicht auf Machtverhältnisse und die studentische Hackordnung mit ein paar eloquenten Überfliegern an der Spitze.

Apels Denken, das zum Umkreis der Kritischen Theorie gehört, erwies sich als Herausforderung auch für solche, die sich zu Wort meldeten, deren Einlassungen vom Professor jedoch sogleich zum Anlass genommen wurden, eigene Thesen daran anzuknüpfen.

Dennoch empfanden etliche Teilnehmer von Apels Veranstaltungen ihn als grandiosen Lehrer. Er stellte Zusammenhänge her, die einem nicht im Traum eingefallen wären, verlor sich in Details, die niemand sonst aufgespürt hätte, und verbreitete das Gefühl, hier gehe es um die wirklich wichtigen Themen im Leben von Individuen und Gesellschaften. Er verkörperte geradezu die Unruhe des Geistes, die sich nicht stillen lässt, und war auch körperlich ständig in Bewegung, wenn er eine Vorlesung hielt.

Keine schrillen Thesen und Taschenspielertricks

Apel gehörte einer Generation an, die nach dem Ende des Nationalsozialismus nach klaren moralischen Standpunkten suchte. Und sie machte es sich nicht leicht. So zeichnete ihn eine intellektuelle Redlichkeit aus, die es nicht zuließ, voreilige Schlüsse zu ziehen oder mit eleganten Formulierungen Aufmerksamkeit zu erregen. Schrille Thesen waren nicht seine Sache, philosophische Taschenspielertricks oder die Taktik der „schrecklichen Vereinfacher“ waren ihm wesensfremd, provokante Auftritte ebenso wenig.

Der weithin gängigen Auffassung, alle Wahrheit sei relativ, begegnete er mit dem Ernst eines Philosophen, der sich gegen das postmoderne Laissez-faire und somit die Einstellung wandte, jede und jeder könne sich eine Welt nach eigenem Geschmack zurechtschustern.

Abwehr totalitärer Ideologien

Privatwahrheiten, die nichts anderes sind als Privatmythologien, sind nach seiner Auffassung weder philosophietauglich noch stiften sie Gemeinschaft oder konstituieren eine Gesellschaft: Sie anzuerkennen wäre in seinen Augen eine Bankrotterklärung gewesen – in der Philosophie wie im politischen Handeln.

Also hielt er unbeirrt an einem Begriff von Wahrheit fest, an dem sich alle mündigen Bürger orientieren können, einer Wahrheit, die in einem Konsens zustande kommt und das vernünftige Vorgehen aller Beteiligten voraussetzt. Ein starkes Konzept von Vernunft gehört zu einer auf Konsens basierenden Idee von Wahrheit, tatsächlich traute Apel der Rationalität viel zu, und gewiss hatte diese optimistische, allerdings auch durch die historischen Erfahrungen belegbare Haltung etwas mit der Abwehr totalitärer Ideologien zu tun.

Nötig für ein gelingendes Leben

Die Manipulation der Massen mittels suggestiver Rhetorik und Stimmungsmache, die emotionale Aufwiegelung und Gleichschaltung standen Apel noch deutlich vor Augen. Ebenso aber auch die Stärke einmal erreichter moralischer Standards, die sich aus einem vernünftigen Miteinander von Individuen in den westlichen Demokratien ergaben.

Jürgen Habermas und Karl-Otto Apel verband eine lebenslange Freundschaft. Und eine über einen langen Zeitraum sich erstreckende akademische Zusammenarbeit. Das „Apriori der Kommunikationsgemeinschaft“ haben sie als den Grund dargestellt, von woher sich die Bedingungen aufdecken lassen, unter denen eine Erkenntnis überhaupt möglich ist.

Ohne das freie Zusammenwirken autonomer Mitglieder einer Gesellschaft, die beständig um das stets bessere Argument ringen, lassen sich weder für alle verbindliche Entscheidungen treffen noch ein gelingendes Leben führen.

Apel allerdings spitzt das Thema zu: Er möchte den Voraussetzungen von moralischer Erkenntnis und gesellschaftlicher Praxis jeden Anschein von Zufälligkeit nehmen und ihre Notwendigkeit herausstellen. Weshalb er an die Aufgabe der „Ersten Philosophie“ erinnert, die nach den Prinzipien, den ursprünglichen Ursachen und Gründen geforscht hat.

Kant verlegte sie, wie Apel etwa in seinem Hauptwerk „Transformation der Philosophie“, das 1973 herausgekommen ist, minutiös darlegt, in die Subjektivität, in das menschliche Erkenntnisvermögen.

Es kommt zusammen, was nicht zusammenzugehören schien

Immer geht es um „Letztbegründung“, um unhintergehbare Bedingungen des Denkens, und so hat Apel in einer abermaligen Transformation der Philosophie, in einem neuerlichen Paradigmenwandel die Verständigung zwischen den Individuen, die sprachliche Auseinandersetzung, den Austausch von Argumenten, die Erzeugung vernünftiger Gedanken in einer gemeinsamen Anstrengung als nicht weiter infrage zu stellende Erfordernisse jeglicher moralischer, aber auch sonstiger Einsichten dargetan.

Dass es hier nicht um statische Meinungen, sondern einen stetigen Fluss geht, versteht sich von selbst: „Letztbegründung“ meint nicht, sich auf Sätze zu berufen, die unveränderlich wären, sondern ein Verfahren anzuerkennen, in dem sich alles immer ändern kann, ohne dass allerdings die Vernunft baden geht und etwa eine Pseudowahrheit den Bürgerinnen und Bürgern übergestülpt wird.

Apel vereinte, was unvereinbar schien

Apels Philosophie ist von einem hohen Ethos ebenso durchdrungen wie von denkerischem Eros: Sie soll Gültigkeit besitzen, allgemeinverbindlich sein. Dafür greift Apel weit aus. Bei ihm kommt zusammen, was zuvor nicht zusammenzugehören schien. Aber je weiter sich philosophisch widerstreitende Positionen zeitlich vom Augenblick ihrer Artikulation entfernen, umso stärker wird die Tendenz, Gemeinsamkeiten herauszustellen oder sie in größere Theoriegebäude zu integrieren.

Was einst unvereinbar schien, wird plötzlich als Ausdruck ein und derselben Grundidee verstanden oder als wechselseitige Ergänzung. So verknüpft Apel die Phänomenologen Husserl und Heidegger sowie den Heidegger-Schüler und Begründer der philosophischen Hermeneutik Gadamer mit Wittgenstein und der sprachanalytischen Philosophie, die aus seinem Denken hervorgegangen ist.

Fokus verschiebt sich von Sache auf Sprache

Die Beschäftigung mit der Sprache als Medium, das einzig Wissen zu entbergen verspricht, ist das Bindeglied zwischen diesen so unterschiedlich aufgetretenen Schulen, und das „Verstehen“ das ihnen beiden eingeschriebene Leitmotiv.

„Anschlussfähig“ nennt Habermas Thesen und Gedankengänge, die sich einer großen Theorie der Gesellschaft einfügen lassen, wie sie die Frankfurter Schule seit ihren Anfängen betrieben hat. Die kontinentaleuropäische philosophische Tradition mit ihren Fragestellungen von Kant bis Marx blieb dabei stets der Antrieb und die Ausgangsfläche, aber nach und nach öffnete sich die hiesige Philosophie dem sprachanalytischen Denken und vollzog mit ein paar Jahrzehnten Verspätung jenen „linguistic turn“, nach dem der Fokus statt auf die Sachen selbst auf die Sprache gelegt wurde.

Eine universelle Erkenntnistheorie im Geiste Kants

Karl-Otto Apel hat wie kaum ein anderer Denkrichtungen zusammengeführt und die angelsächsischen Ansätze vom Pragmatismus bis zu den „Sprachspiel“-Theoretikern für die Philosophie in den deutschsprachigen Ländern erschlossen. Und trug damit auch Wittgenstein als Gründungsgestalt einer Philosophie Rechnung, die beispielsweise nicht mehr fragt, was das Gute ist, sondern danach, was es bedeutet, wenn wir vom „Guten“ sprechen.

Dass die Sprache jedoch viel mehr ist, als Bedeutungen zu tragen und weiterzugeben, sondern auch selbst eine Tat, was Wittgenstein schon bemerkte, führte zur Sprechakttheorie, die das Verständnis dessen, was Wort und Satz sind, gehörig umkrempelte.

All dies und noch viel mehr arbeitete Apel auf, formte es um und fügte es zusammen zu einer universellen Erkenntnistheorie im Geiste Immanuel Kants. Die Habermas wiederum in seine kritische Gesellschaftstheorie einbaute.

Den Vernünftigeren den Vortritt lassen

Während die ältere Kritische Theorie am Begriff einer ambivalenten, von der Aufklärung jederzeit in Unfreiheit, ja Terror umzuschlagen drohenden Vernunft festhielt, wendete ihn Habermas mithilfe von Apel kommunikationstheoretisch und hob ihn als unerlässliches Prinzip der Demokratie aufs Podium.

Der viel zitierte „zwanglose Zwang des besseren Arguments“ lässt die „Söhne und Töchter der Moderne“ ein entspanntes Dasein genießen, in dem es nicht um Rechthaberei, Dogmen und Ideologien geht.

Und um das Glück zu vervollkommnen, arbeiten alle Sprechfähigen an gesellschaftlichen Übereinkünften und lassen aus Gründen der Einsicht gerne auch einmal den Vernünftigeren den Vortritt – so weit das Idealbild, das nicht gerade in Einklang zu bringen ist mit dem gegenwärtigen Zustand einer Gesellschaft, in der die Fähigkeit, vernünftig miteinander zu sprechen, rapide abgenommen hat, sich die Meinungsfronten verhärten und der Krieg als Fortsetzung der Politik mit anderen Mitteln plötzlich wieder legitim wirkt.

Apels Philosophie hilft auch bei heutigen Problemen

Wer Apels Philosophie folgt, wird, obwohl sein Beharren auf Letztbegründung Missverständnisse hervorrufen kann, nicht zu irgendwelchen dogmatischen Sätzen geführt, sondern zu einer Einstellung, die heute mehr denn je erforderlich ist: Weder gibt es individuelle Ansichten, die für das Zusammenleben je verbindlich werden können, noch die eine und einzige Wahrheit, nach der wir uns zu richten hätten.

Stattdessen fordert Apel uns auf, wachsam zu sein, wenn etwas als unbezweifelbar und felsenfest verkündet wird, sei es in der Politik oder in der Wissenschaft. Und wenn sich die Politik auf wissenschaftliche Erkenntnisse, auf Expertenwissen beruft, ist eine Vorsicht geboten, die während der Corona-Pandemie sträflich vernachlässigt wurde.

Die Berufung auf nur wenige Fachleute oder am Ende auf nur einen Fachmann hat wenig mit der kommunikativen Vernunft zu tun, wie Apel sie konzipiert hat. Das Unbehagen darüber hält bis heute an.

Gegen ein Phänomen aber, das in den vergangenen Jahren überhandgenommen hat, hilft eine Besinnung auf Apel zumindest selbsttherapeutisch: Zweifel an Fake News sollten laut und vernehmlich artikuliert werden, indem man auf dubiose Quellen, Denkfehler und schlicht die Tatsache, dass viele es völlig anders sehen, verweist. Und auch darauf, dass sich Streitigkeiten nur sprachlich schlichten lassen, kann man nicht oft genug hinweisen. Alles andere führt zum Vernunftlosen schlechthin: Gewalt.