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HOLOCAUST-DEBATTE:

Die Gleichmacher

Seit kurzem wird die Singularität des Holocausts auch von links in Frage gestellt: Sie verdränge koloniale Genozide und sei eine deutsche Zivilreligion. Die Argumente dieser Kritik sind voller historischer Lücken.

VON JÜRGEN KAUBE-AKTUALISIERT AM 14.06.2021-13:06

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Je länger der Massenmord an den europäischen Juden zurückliegt, desto abenteuerlichere Behauptungen können über ihn gemacht werden. Das meint nicht seine Leugnung. Sie ist zu absurd, um mehr als ekelhaft zu sein. Vielmehr geht es um die Behandlung des Holocausts als „Narrativ“, dessen Bedeutung übertrieben werde. Es sei provinziell, heißt es derzeit, Auschwitz von allen anderen Genoziden der jüngeren Weltgeschichte zu unterscheiden. Die Chancen für solche Einordnungen der Shoah ins allgemeine Schlachtgeschehen der Historie erhöhen sich inzwischen schon aus demographischen Gründen. In deutschen Schulen treten gerade die letzten Überlebenden der Vernichtungslager auf. Soeben ist der älteste noch lebende Befreier von Auschwitz 98-jährig gestorben. Die biographischen Verbindungen werden dünner, und die Zeit ist unbarmherzig.

Jürgen Kaube

Herausgeber.

Folgen

Demnächst werden darum auch Teile der öffentlichen Diskussion über Auschwitz historisch werden. Es wird die Erinnerung an die Mühe verblassen, deren es bedurfte, um zu Wahrheiten über den Judenmord zu kommen. Der sogenannte Historikerstreit, der das noch 1986 zeigte, wird bald mehr als eine Generation zurückliegen. Zusätzlich gibt es die Sorge, welches Gewicht die Geschehnisse von 1940 bis 1945 noch für eine Gesellschaft haben, in der immer mehr Bürger leben, deren Eltern und Großeltern nach dieser Zeit geboren sind oder ganz außerhalb derjenigen Regionen, in denen sich der Massenmord zugetragen hat. Was soll einem afghanischen oder marokkanischen Einwanderer der Holocaust bedeuten?

Der „Katechismus der Deutschen“

Ein Beispiel für den Sinn dieser Frage hat gerade der australische, in North Carolina lehrende Historiker Dirk Moses geliefert. Moses forscht über Genozide, Kolonialgeschichte und den Nationalsozialismus. In einem Beitrag für die Onlinezeitschrift Geschichte der Gegenwart behauptet er nun, es gebe einen „Katechismus der Deutschen“, der in fünf Punkten eine Art Schuldkult betreibe. „Katechismus“ soll heißen: eine Reihe von ungeprüft für wahr gehaltenen Glaubenssätzen. Der Holocaust werde erstens als singulär behauptet, zweitens als Zivilisationsbruch, der das moralische Fundament der deutschen Nation bilde. Er begründe für die Leute, die diesen Katechismus herunterbeten, drittens eine besondere Verantwortung Deutschlands gegenüber Juden und Israel, wobei viertens behauptet werde, der Antisemitismus sei eine spezifisch deutsche Einstellung gewesen, die nicht einfach als Beispiel für rassistische Einstellungen eingeordnet werde könne. Fünftens strahle das alles auf den Antizionismus aus, der hierzulande pauschal als antisemitisch aufgefasst werde.

Der Historiker Dirk Moses

Der Historiker Dirk Moses :Bild: Archiv

Moses lehnt jeden Eintrag in diesem Katechismus ab. Er hält die Meinung über den Holocaust als einem von allen anderen Völkermorden unterscheidbaren Geschehen für den Ausdruck einer deutschen Zivilreligion. Spezifische Eigenschaften des Holocausts hält er pauschal für unbestreitbar, aber welche es sind, erörtert er nicht; man darf vermuten, dass es sich um die spezifischen Merkmale handelt, die jeder historische Vorgang besitzt. Wichtiger ist ihm die religiöse Funktion der Erinnerung. Deutschland suche durch eine irrige Geschichtsauffassung „Erlösung“ von historischer Schuld. Andere Opfer von Genoziden als jüdische halte es von historischen Vergleichen fern, damit sein „sakrales Trauma“ rein bleibe. Die Behauptung, die Shoah sei ein weltgeschichtlich singuläres Ereignis, diene vor allem nationalstaatlichen Bedürfnissen. Die Bundesrepublik legitimiere ihre Existenz durch das ungeheuerliche Geschehen, das ihrer Gründung vorangegangen sei.

Für einen Deutschlandhistoriker sind das bemerkenswert vergessliche Behauptungen. Zwar notiert Moses, dass die Beschäftigung mit dem Holocaust intensiv erst nach 1980 einsetzte, aber er zieht daraus keine Folgerungen. Im Kontext der bundesrepublikanischen Staatsgründung spielte die Absetzung vom Staat Hitlers eine Rolle, auch die Konfrontation mit dem Kommunismus, aber der Holocaust keine. Die Gesellschaft Konrad Adenauers und noch Willy Brandts hatte andere Gesichtspunkte. Als dann allmählich durch Forschung, Massenmedien und lokale Initiativen die Beschäftigung mit dem Judenmord prominent wurde, bestand wiederum gar kein dringliches Bedürfnis mehr, die Bundesrepublik durch eine Geschichte angenommener Schuld zu legitimieren. Welche Deutschen meint Moses denn, wenn er behauptet, Millionen davon hätten diesen Katechismus verinnerlicht und hingen einem „erlösenden Philosemitismus“ an? Der Satz, die Existenz Israels gehöre zur deutschen Staatsraison, der hier herangezogen werden könnte, ist ein politisches Bekenntnis und weder ein soziologischer noch ein historischer Befund über Einstellungen in der Bevölkerung.

Thesen ohne Belege

Diese Unterscheidung von Deklarationen und Tatsachen ist wichtig. Um die Einzigartigkeit des Holocausts unter den Völkermorden zu bestreiten, reicht es nicht aus, auf die Verwertung dieser Beschreibung in politischen Zusammenhängen hinzuweisen. Wofür immer die These eingesetzt werden mag, der Judenmord sei singulär, es bleibt zuletzt die Frage, ob sie zutrifft. Zu behaupten, das sei nur politisch zu beantworten, wäre das Ende einer wissenschaftlichen Geschichtsschreibung.

An ihr scheint Moses aber nur mäßig interessiert. Die historische „Aufarbeitung“ wie die nach 1989 einsetzende Einwanderung osteuropäischer Juden in deutsche Städte – Moses verwendet den Begriff „Wiederaufforstung“, als sei jemand unfreiwillig verpflanzt worden – hält er für Versuche der darauf stolzen Deutschen, „sich von der politischen Klasse Israels und der USA anerkennend den Kopf tätscheln zu lassen“. Dass die Zahl der Mitglieder jüdischer Gemeinden in Deutschland seit 2005 kontinuierlich fällt, interessiert ihn so wenig wie die Gesamtzahl der Juden hierzulande: etwa 225 000. In den Neunzigerjahren, wird geschätzt, sind etwa 70 000 Juden aus dem Gebiet der ehemaligen Sowjetunion eingewandert. Das soll erforderlich gewesen sein, um Deutschland wieder in den Kreis der achtenswerten Nationen aufzunehmen? Dasselbe Deutschland, das damals beispielsweise Mitglied der Europäischen Union, der NATO und der Währungsunion gewesen ist und kaum internationaler Missachtung ausgesetzt war? Heißt denn „Narrative“ zu pflegen alles behaupten zu können? Es ziehe sich durch die Diskurse damals ein „Erlösungsnarrativ“, schreibt Moses, ohne Belege zu geben. Wir wissen nicht, wo er damals gelebt und was er gelesen hat.

Moses steht jedoch nicht allein. Sein Zweifel an der Singularität des Holocausts passt zur These des Hamburger Historikers Jürgen Zimmerer, die Behauptung, der NS-Völkermord sei einzigartig, entschuldige die Geschichte der Deutschen, weil sich dann „bestimmte verbrecherische Jahre“ aus dieser Geschichte „herausschneiden“ ließen. Auch hier entledigt also, was man mit einer Behauptung anfangen kann, von ihrer Überprüfung. Der Mord an den europäischen Juden kann, so verstanden, gar nicht singulär gewesen sein, weil die Behauptung von Einzigartigkeit ohnehin ausschließlich apologetischen Zwecken dient. Das politische Bewusstsein bestimmt das historische Sein.

Die Ambivalenz von Vergleichen

Historiker haben tatsächlich oft ein zweideutiges Verhältnis zum Begriff „Singularität“. Zum einen neigt ihre Forschung zur Ansicht, alles, was es gegeben habe, habe es irgendwie auch schon vorher oder andernorts gegeben. Zum anderen heißt es seit dem neunzehnten Jahrhundert, jede Vergangenheit sei als individueller Sachverhalt zu verstehen. Dann wieder strebt das Fach Vergleiche an, setzt aber gern pflichtschuldig hinzu, vergleichen heiße nicht gleichzusetzen, ohne zu sagen, was es denn stattdessen heißt. Äpfel lassen sich sinnvoll mit Birnen vergleichen, wenn beides unter „Obst“ fällt und also in vielen Merkmalen doch gleich ist. Äpfel mit Primzahlen zu vergleichen wäre demgegenüber wenig aussichtsreich.

Der Historiker Dan Diner

Der Historiker Dan Diner :Bild: Wresch, Jonas

Im Normalbetrieb historischer Forschung stört diese Ambivalenz nicht stark. Denn die Geschichte ist zumeist keine theoretische Disziplin. Gut gemachte Erzählungen können in ihr oft über den Mangel an gut begründeten Thesen hinweghelfen. Das ändert sich schlagartig, wenn an einer Singularitätsbehauptung politische Folgen hängen. Der prominenteste Fall ist die Shoah. Schon der Historikerstreit war ein Streit um die welthistorische Einzigartigkeit dieser Verbrechen. Inzwischen sind mehr als dreißig Jahre vergangen. Das erlaubt es, die Fronten zu vertauschen und nun von links gegen die Singularität der Shoah zu polemisieren. Das Argument geht folgendermaßen: Diese Singularität sei eine spezifisch deutsche, also im Weltmaßstab provinzielle Erzählung. Ungeheuerliche Grausamkeiten, insbesondere Völkermorde, habe es nämlich auch noch andernorts gegeben. Derzeit werden dabei weniger die sowjetischen und chinesischen Untaten hervorgehoben, die durch ihre schieren Opferzahlen hervorstechen.

Derzeit geht es mehr um Genozide durch Kolonialmächte. Die würden in der öffentlichen Debatte verdrängt durch die religiöse Fixierung auf die Jahre zwischen 1933 und 1945.

Der Holocaust als Kolonialverbrechen

Dieser religiösen Auffassung wird entgegengesetzt, was die Forschung inzwischen wisse. Moses verweist auf die Studien von Jürgen Zimmerer, für den die nationalsozialistischen Massenmorde – „Genozid ist kolonial“ – in den Kontext einer Siedlungspolitik gehören. Die versuchte Auslöschung der Herero und Nama in Südwestafrika habe 1904 eingeübt, was nach 1941 deutsche Praxis in Osteuropa wurde. Moses hat den Holocaust seinerseits schon einmal als anti-kolonialen Völkermord gedeutet, weil Juden aus Sicht der nationalsozialistischen Antisemiten die Ausbeuter waren.

Doch was für Ausbeuter? In Omer Bartovs gerade auf Deutsch publizierter „Anatomie eines Genozids“ wird die Geschichte der galizischen Stadt Buczacz erzählt, die im Zuge des Russland-Feldzugs der Wehrmacht 1941 unter deutsche Herrschaft kam. Ihre Juden wurden ausgelöscht. Weshalb? Nicht, weil sie etwas besaßen, was die Deutschen hätten haben wollen. Nicht, weil sie aufständisch gewesen wären oder Teilnehmer eines Krieges. Auch nicht „industriell“, wie es oft über die Morde in den Vernichtungslagern heißt, sondern durch persönliche Erschießungen, blutrünstig und sadistisch. Koloniale Gesichtspunkte der Opferwahl sucht man vergebens.

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Niemand bestreitet die kolonialen Absichten der Deutschen in Osteuropa. Für eine Kritik der Singularität der Shoah reichen sie jedoch nicht aus. Denn wie wäre beispielsweise der Transport französischer, niederländischer oder italienischer Juden in die Vernichtungslager in Süd- und Ostpolen kolonial zu deuten? Weder die Juden noch „ihr Land“ (welches denn?) sollten von 1941 an ausgebeutet werden. Die Wannseekonferenz debattierte keine landwirtschaftlichen, siedlungspolitischen oder industriellen Absichten. Nicht einmal auf der Ebene des Personals oder in politischen Schriften gibt es einen Nachweis, der Genozid an den Juden sei die späte Folge von Massenmorden im kolonialen Kontext, vierzig Jahre zuvor. Umgekehrt, Zimmerer hält das fest, ging die Kolonialherrschaft weder bei den Deutschen noch andernorts mit der Behauptung einher, die Herero nähmen an einer weltweiten Verschwörung teil oder seien seit jeher Feinde der germanischen Rasse. Das macht den Mord an ihnen nicht weniger entsetzlich, aber es unterscheidet ihn fundamental von der Shoah.

Zimmerer, aber auch Michael Rothberg in seinem Buch über multidirektionale Erinnerung halten dem das Zeugnis antikolonialer Autoren aus der Mitte des zwanzigsten Jahrhunderts entgegen. Einen Satz Aimé Césaires etwa, des Erfinders der ‚Negritude‘, der 1950 Hitler die Anwendung kolonialer Praktiken auf Europäer zuschreibt. Oder eine ähnliche Aussage von W.E.B. Du Bois, der 1947 im nationalsozialistischen Gerede von der überlegenen Rasse wiedererkennt, was sich Afrikaner zweihundert Jahre lang von Europäern hatten anhören müssen. Doch was wiegen solche Einschätzungen, wenn der Vergleich zwischen dem „nutzlosen Tod“ (Dan Diner) von 5,7 Millionen Juden und kolonialen Massenmorden infrage steht? Dabei geht es nicht um die Zahlen als solche, aber der Umschlag von Quantität in Qualität liegt auf der Hand. Die Bemerkung, die Shoah erhalte so viel Aufmerksamkeit, weil in ihr Weiße ermordet worden seien, ist nicht nur gehässig, sondern falsch. Oder glaubt jemand ernsthaft, die jüdischen Einwohner von Buczacz seien von nationalsozialistischen Mördern als „weiß“ wahrgenommen worden?

Politik statt Geschichtswissenschaft

Eine „Enttabuisierung des Vergleichs“ haben Zimmerer und Rothberg in einem gemeinsamen Aufsatz in der Wochenzeitung Die Zeit gefordert. Schon in Ordnung, aber das rechtfertigt noch nicht jeden Unfug, nur weil er auf einem Vergleich beruht.

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Bei Jürgen Zimmerer findet sich wiederholt die Argumentationsfigur, kein ernst zu nehmender Forscher behaupte, Herero und Juden seien gleich behandelt worden. Dennoch hätten die Deutschen beide als „biopolitische Kollektive“ betrachtet. Es sei „banal“, dass koloniale Genozide nicht mit dem nationalsozialistischen Völkermord gleichgesetzt werden könnten. Aber sie seien die „mentale Vorbereitung“ – ja, wovon? Zimmerer spricht vom Besatzungskonzept im „Osten“, vom dortigen Völkermord und der „gewalttätigen Geschichte“ Europas, für die der Kolonialismus ein Vorläufer war. Den Holocaust lässt er im Schatten. Damit aber den entscheidenden Punkt. Um die Diktion Zimmerers zu verwenden: Niemand kann, etwa nach den Studien von Susanne Heim und Götz Aly, ernsthaft die bevölkerungspolitischen kolonialen Ziele und rassistischen Grundlagen des nationalsozialistischen Feldzugs gegen die Sowjetunion bestreiten. Doch die Nationalsozialisten hatten keineswegs vor, einen „Rassenstaat“ zu gründen, in dem Germanen als Herren über Juden als versklavte Arbeiterschicht herrschen sollten.

Doch das ficht die Freunde des Kolonialvergleichs nicht an. Moses etwa behauptet, Versklavung sei ein Element des Holocausts. Weshalb er und seine Mitstreiter glauben, ein Recht auf das Gedächtnis kolonialer Verbrechen nur auf dem Wege einer Kritik an singulären Eigenschaften des Holocausts erstreiten zu können, ist unklar. Das ganze Brimborium von „Schuldkult“ und „Katechismus“ und „Deutschlands geopolitischer Legitimität“ weist darauf hin, dass es Moses weniger um die Klärung einer historischen Frage geht als um den Einsatz historischer Behauptungen im politischen Tageskampf. So kann man vorgehen, aber zur Aufklärung des Geschehens, des vergangenen wie des gegenwärtigen, trägt man dadurch nicht bei.