Martin Luther

Luther ist eine Weiterleitung auf diesen Artikel. Zu weiteren jeweiligen Bedeutungen siehe Luther (Begriffsklärung) und Martin Luther (Begriffsklärung).

Martin Luther (Werkstatt Lucas Cranachs des Älteren, 1528, Sammlung Lutherhaus Wittenberg)

Martin Luther - Signature.svg

Martin Luther (* 10. November 1483 in Eisleben, Grafschaft Mansfeld; † 18. Februar 1546 ebenda) war ein deutscher Augustinermönch und Theologieprofessor, der zum Urheber der Reformation wurde. Er sah in Gottes Gnadenzusage und der Rechtfertigung durch Jesus Christus die alleinige Grundlage des christlichen Glaubens. Auf dieser Basis wollte er damalige Fehlentwicklungen der Römisch-katholischen Kirche beseitigen und sie in ihrer ursprünglichen evangelischen Gestalt wiederherstellen („re-formieren“). Entgegen Luthers Absicht kam es im Lauf der Reformation zu einer Kirchenspaltung, aus der evangelisch-lutherische Kirchen und weitere Konfessionen des Protestantismus entstanden.

Die Lutherbibel, Luthers Theologie und Kirchenpolitik trugen zu tiefgreifenden Veränderungen der europäischen Gesellschaft und Kultur in der Frühen Neuzeit bei. Nicht zuletzt hat Luther die Entwicklung der neuhochdeutschen Sprache entscheidend beeinflusst.

Inhaltsverzeichnis

- 1Leben

- 1.1Herkunft, Name, Geburtsjahr

- 1.2Kindheit und Jugend

- 1.3Priesterausbildung und Theologiestudium

- 1.4Romreise

- 1.5Aufgaben in Wittenberg

- 1.6Professur für Bibelauslegung

- 1.7Reformatorische Wende

- 1.8Ablass, 95 Thesen (1517) und Heidelberger Disputation (1518)

- 1.9Römischer Prozess, Augsburger Reichstag und Leipziger Disputation (1518/1519)

- 1.10Reichstag zu Worms, Reichsacht und vorgetäuschte Gefangennahme (1521)

- 1.11Wartburgzeit (1521–1522)

- 1.12Prediger in Wittenberg (1522–1524)

- 1.13Luthers Positionierung im Bauernkrieg (1524–1525)

- 1.14Heirat mit Katharina von Bora (1525)

- 1.15Auseinandersetzung mit Erasmus von Rotterdam (1524–1525)

- 1.16Konsolidierung der Reformation

- 1.16.1Deutsche Messe

- 1.16.2Visitationen

- 1.16.3Antinomistischer Streit

- 1.17Abendmahlsstreit und Marburger Religionsgespräch (1529)

- 1.18Reichstag zu Augsburg (1530)

- 1.19Wittenberger Konkordie (1536)

- 1.20Schmalkaldener Bundestag (1537)

- 1.21Luthers Tod

- 2Theologie

- 2.1Heilsgewissheit

- 2.2Wort – Glaube – Sakrament

- 2.3Freiheit eines Christenmenschen

- 2.4Gerecht und Sünder zugleich

- 2.5Rechtfertigung

- 2.6Solus Christus, sola gratia, sola fide, sola scriptura

- 2.7Früh- und Hauptschriften

- 2.8Zwei-Reiche- und Drei-Stände-Lehre

- 2.9Polemische Spätschriften

- 2.10Musik

- 2.11Verhältnis zum Judentum

- 2.12Verhältnis zur Täuferbewegung

- 2.13Verhältnis zu Türken bzw. zum Islam

- 3Rezeption

- 3.1Sprachprägende Wirkung

- 3.2Lutherforschung

- 3.3Bilder

- 3.4Gedenken und Museen

- 3.5Zuschreibungen

- 4Werkausgaben

- 5Literatur

- 6Weblinks

- 7Einzelnachweise

Leben

Herkunft, Name, Geburtsjahr

Luthers Eltern Hans und Margarethe Luther (Lucas Cranach der Ältere)

→ Hauptartikel: Hans Luder (Hüttenmeister)

Luther war der erste Sohn des Hüttenmeisters Hans Luder (1459–1530) und seiner Frau Margarethe Lindemann (1459–1531). Die Eltern hatten um 1479 geheiratet und waren nach Eisleben gezogen, wo der Vater eine Hütte pachtete. Seine Familie führte ihren Nachnamen in verschiedenen Varianten.[1] Luther wählte seine Nachnamensform um 1512 oder 1517. Er leitete sie vom Herzog Leuthari II. oder vom griechischen Adjektiv eleutheros („frei“) ab und benutzte vorübergehend die Form Eleutherios („der Freie“).[2]

Nach Erinnerungen von Luthers Mutter, die sein Mitarbeiter Philipp Melanchthon nach seinem Tod aufzeichnete, wurde er am 10. November nachts geboren und am Folgetag auf den Namen des Tagesheiligen Martin von Tours getauft. Das Geburtsjahr 1483 sei nach Luthers Bruder Jakob Familienmeinung gewesen; Luther nannte jedoch 1482 oder 1484. Für 1482 spricht, dass er 1505 bei seiner Magisterprüfung angab, er sei 22 Jahre alt.[3] Im zweiten Fall wäre Mansfeld sein Geburtsort gewesen, wohin die Familie im Sommer 1484 gezogen war.[4]

Kindheit und Jugend

In Mansfeld wohnte die Familie zunächst zur Untermiete, bezog bald aber ein repräsentatives Wohnhaus gegenüber dem Schloss. Hier wuchs Martin mit seinem jüngeren Bruder Jacob (1490–1571) und drei Schwestern auf. In der Mansfelder Lateinschule (1490–1497) lernte er vor allem Grammatik und etwas Logik, Rhetorik und Musik. Ab 1491 wurde der relativ wohlhabende Vater Mitglied des Stadtrats.[5] Ab Frühjahr 1497 besuchte Martin rund ein Jahr lang die Magdeburger Domschule. Die Brüder vom gemeinsamen Leben boten ihm Quartier. Er verkehrte im Haus von Paul Moßhauer, der auch aus einer Mansfelder Bergbauunternehmerfamilie stammte und Offizial des Erzbischofs Ernst II. von Sachsen war.[6]

Zur Vorbereitung auf das Studium zog Luther zu Verwandten seiner Mutter in die Kleinstadt Eisenach, die damals drei Pfarrkirchen, mehrere Klöster und somit anteilig viele Geistliche unter den rund 4000 Bürgern hatte.[7] Auf der Pfarrschule St. Georgen (1497–1498) lernte Luther, Latein fließend zu sprechen und zu schreiben. Er behielt später Kontakt zu dem Lehrer Wigand Güldenapf, dem er nach Eigenangaben viel verdankte. Anfangs musste Luther als Kurrendensänger seinen Unterhalt bestreiten. Dann fand er Aufnahme im Wohnhaus der Bürgerfamilien Cotta und Schalbe in der Georgenvorstadt (nicht identisch mit dem heutigen „Lutherhaus Eisenach“). Luther lernte so das Collegium Schalbense kennen, eine vom Franziskanerorden geprägte Gebets- und Lesegemeinschaft von Mönchen und Bürgern. Zudem nahm er an Treffen im Haus des Priesters und Stiftsvikars Johannes Braun teil, bei denen musiziert, gebetet und über geistliche und humanistische Texte gesprochen wurde. In diesem Kreis wurde auch die Heilige Anna verehrt.[8]

Im Sommersemester 1501 wurde „Martinus Ludher ex Mansfeldt“ in der Artistenfakultät der Universität Erfurt eingeschrieben. Da er als vermögend eingeschätzt wurde, musste er die volle Einschreibgebühr entrichten.[9] Ob Luther als Student der Artes in der Georgenburse lebte oder im Collegium Porta Coeli, ist ungewiss.[10] Das studentische Leben in einer Burse war stark reglementiert und hatte klosterähnliche Züge. Am 29. September 1502 legte Luther zum frühestmöglichen Zeitpunkt das Bakkalaureats-Examen ab und bestand es als dreißigster von 57 Graduierten.[11] Eine Verletzung am Oberschenkel mit dem Degen, den er als Student trug, zwang ihn 1503 oder 1504, das Bett zu hüten. In dieser Zeit lernte er die Laute zu spielen.[12] Der Tod einiger Kollegen und Professoren infolge der Pest, die 1504/05 in Erfurt und Umgebung grassierte, stürzte Luther in eine Krise. Am 6. Januar 1505 schloss er seine akademische Grundbildung als zweiter von 17 Kandidaten mit dem Magister artium ab.[11]

Luther bezeichnete Jodocus Trutfetter von Eisenach und Bartholomäus Arnoldi von Usingen als seine akademischen Lehrer und hatte näher Kontakt zu ihnen.[13] Als philosophische Grundausbildung hatte er bis dahin Aristoteles in mittelalterlich-scholastischer Interpretation studiert. Aristoteles hatte seinen habitus-Begriff am Beispiel des Zitherspielers erläutert: Dieser werde durch Spielpraxis zum „leicht, sicher, lustvoll und vollkommen“ handelnden Virtuosen. Die Scholastik bezog dies auf das Christsein: Der tugendhafte Christ tue leicht, spontan und freudig, was Gott fordere.[14]

Auf Wunsch seines Vaters studierte Luther im Sommersemester 1505 Jura in Erfurt, um später in die gräfliche Verwaltung eintreten und das Familienunternehmen leiten zu können. Doch am 2. Juli 1505 überraschte ihn auf dem Rückweg von einem Elternbesuch in Mansfeld bei Stotternheim ein schweres Gewitter. In Todesangst gelobte er der Heiligen Anna, er wolle Mönch werden, wenn sie ihn rette.[15]

Weshalb Luther dieses Gelübde ablegte und dann ins Kloster eintrat, ist ungeklärt. Nach Martin Brecht (1981) wollte er damit eine auch durch das Jurastudium ausgelöste Lebenskrise bewältigen.[16] Nach Thomas Kaufmann bedrückten ihn das Jurastudium und eventuell elterliche Pläne einer Geldheirat für ihn. Die Pest in Erfurt und das Gewittererlebnis hätten Luther die Schutzlosigkeit seiner Existenz und Gottes Zugriff gezeigt. Die Selbsthingabe als Mönch sei ihm als angemessene Antwort erschienen. So bat Luther am 17. Juli 1505 beim Kloster der Augustiner-Eremiten in Erfurt um Aufnahme.[17]

Priesterausbildung und Theologiestudium

Luther als Augustinermönch (Lucas Cranach der Ältere, 1520)

Zunächst war Luther im Augustinerkloster Erfurt als Gast untergebracht und legte vor Prior Winand von Diedenhofen seine erste Generalbeichte ab. Wohl schon im Herbst 1505 wurde er als Novize aufgenommen und für ein Probejahr dem Novizenmeister Johannes von Paltz übergeben. Dieser führte ihn in die Lebensweise der Gemeinschaft ein.[18] Bei einem Besuch des Erfurter Klosters am 3. April 1506 traf der Generalvikar der Augustinereremiten Johann von Staupitz Luther erstmals und wurde sein Beichtvater und Seelsorger. Die Ordensoberen hatten Vertrauen in Luthers Entwicklung und erwarteten einiges von ihm, während er selbst ein Ungenügen empfand.[19]

Mit seiner Profess im September 1506 wurde Luther endgültig als Mönch aufgenommen. Seine Vorgesetzten legten fest, dass er Priester werden und anschließend Theologie studieren sollte. Für seine zukünftige Hauptaufgabe, die Feier der Messe, studierte Luther Gabriel Biels Auslegung des Canon Missae.[20] Am 4. April 1507 weihte ihn Weihbischof Johann Bonemilch von Laasphe im Erfurter Dom zum Priester.[21] Zur Primiz am 2. Mai 1507 in der Klosterkirche lud er seine Mansfelder Verwandten und Eisenacher Freunde ein.

Schlussstein mit Augustinus-Porträt, aus dem Augustinerkloster Erfurt

Dann begann Luther das Theologiestudium. Sein wichtigstes Lehrbuch war der Sentenzenkommentar (Collectorium) von Gabriel Biel, der Wilhelm von Ockhams Lehre mit anderen scholastischen Lehrmeinungen ausglich[22] und ein pelagianisches Verständnis von Willensfreiheit vertrat. Dieses widersprach laut Johannes Wallmann Thomas von Aquin und dem späteren Konzil von Trient. Luthers spätere reformatorische Theologie war ein Gegenentwurf zu Biels Ockhamismus.[23]

Auf Empfehlung von Johann von Staupitz versetzte die deutsche Kongregation in München Luther am 18. Oktober 1508 nach Wittenberg. Dort sollte er kurzfristig einen Mitbruder vertreten[24] und an der Artistenfakultät Moralphilosophie lehren. Nach der Organisationsweise der damaligen Universität war Luther nun Dozent und Student zugleich. Im März 1509 erwarb er den Grad des Baccalareus biblicus. Nach einem weiteren Semester disputierte er für den nächsten Grad des Baccalaureus sententiarius. Bevor er seine Antrittsvorlesung halten konnte, rief sein Kloster ihn jedoch ohne Absprache mit Staupitz überraschend zurück. Eventuell protestierten die Erfurter Augustiner damit gegen Staupitz’ Wahl zum sächsisch-thüringischen Provinzial.[25] Luther traf noch 1509 wieder in Erfurt ein.[26] Wie seine Notiz auf einer gedruckten Augustinus-Werkausgabe der Klosterbibliothek belegt, las er seit 1509 Schriften des Augustinus von Hippo. Darunter waren De trinitate und De civitate Dei, noch nicht aber jene Werke, in denen sich Augustinus mit den Pelagianern auseinandersetzte.[27] Im Herbst 1509 hielt Luther im Auditorium Coelicum am Dom zu Erfurt seine Sentenzenvorlesung und wurde dann zum Baccalaureus sententiarius ernannt.[28] Er lehrte als Sententiar in Erfurt vom Wintersemester 1510 bis zum Sommersemester 1511.[25] Danach zog er ganz nach Wittenberg um.[29]

Dem Humanismus verdankte Luther das Interesse an den biblischen Sprachen, seine Theologie berührte ihn jedoch kaum.[30] Schon 1506 erwarb er das Lehrbuch Johannes Reuchlins De rudimentis hebraicis und brachte sich damit die hebräische Sprache selbst bei. 1512 erwarb er zudem Reuchlins Ausgabe der sieben Bußpsalmen (Septem psalmi poenitentiales) mit hebräischem Text, lateinischer Übersetzung und grammatischen Erläuterungen.[31] Luther hatte zu den Erfurter Humanisten Crotus Rubeanus, Mutianus Rufus (ab 1515)[32] und Johann Lange Kontakt, gehörte aber nicht zu ihrem Kreis. Er interessierte sich für Autoren der Antike und besaß früh das griechische NT von Erasmus.[33]

Romreise

→ Hauptartikel: Martin Luthers Romreise

Im Auftrag seines Ordens und von einem Mitbruder begleitet, reiste Luther Ende 1510 oder später nach Rom. Datum und genauer Zweck der Reise sind unklar. Laut Heinrich Böhmer (Martin Luthers Romfahrt, 1914) und ihm folgend Heinz Schilling (Martin Luther: Rebell in einer Zeit des Umbruchs, 2013) sollten die beiden Erfurter Mönche in Rom gegen die von der Leitung des deutschen Augustinerordens befohlene Vereinigung der strengen Observanten mit den liberaleren Augustinerklöstern der sächsischen Ordensprovinz protestieren. Hans Schneider[34] und ihm folgend Thomas Kaufmann, Bernd Moeller, Volker Leppin und Ulrich Köpf datieren die Romreise dagegen auf 1511/12. Dann wäre Luther von Wittenberg, nicht Erfurt aus gereist und wohl nicht gegen die Vereinigungspläne aufgetreten, sondern weiterhin als Unterstützer seines Beichtvaters von Staupitz. Luther hatte seine Herkunftsregion zuvor noch nie verlassen und reiste nie wieder so weit und lange fort. Er nutzte seinen etwa vierwöchigen Romaufenthalt auch, um seine dritte Generalbeichte abzulegen, und besuchte zahlreiche Gnadenorte.[35] Laut Johannes Wallmann zweifelte Luther nicht an der römischen Buß- und Ablasspraxis, ließ „die reichen Gelegenheiten des Ablaßerwerbs nicht vorübergehen“, war aber entsetzt über den dortigen Unernst und Sittenverfall, ohne sich durch die „scharf beobachteten Verfallserscheinungen“ in seinem Glauben an die Kirche beirren zu lassen.[36] Nach Volker Leppin zeigen frühe Zeugnisse Luthers noch keine solchen Beobachtungen; erst Luthers späte Tischreden betonen Verfallserscheinungen in Rom, die er auch aus anderen Quellen gekannt haben kann. 1519 sei Rom für ihn noch die Kirche des Simon Petrus, des Paulus von Tarsus und der vielen Märtyrer gewesen, auf die Gott sein besonderes Augenmerk gerichtet habe. Da er später immer wieder nur seine privaten Reiseeindrücke erwähnte, war es eventuell eine Pilgerreise, keine Dienstreise.[37]

Aufgaben in Wittenberg

Auf von Staupitz’ Initiative zog Luther im September 1511 von Erfurt nach Wittenberg, das damals höchstens 2500 Einwohner hatte, und bewarb sich für ein theologisches Doktorat.[38] Die Leucorea war noch im Aufbau, auch das Wittenberger Klostergebäude war damals unfertig. Jedoch war Wittenberg Hauptstadt von Kursachsen. Luther begab sich also in ein für seine weitere Entwicklung wichtiges politisches Kräftefeld.[38] Beim Ordenskapitel der Augustinereremiten in Köln am 5. Mai 1512 unterstützte Luther wahrscheinlich von Staupitz in den ordensinternen Konflikten. Man bestimmte ihn zum Subprior und Studienleiter sowie Klosterprediger der Wittenberger Ordensniederlassung. Er sollte die Bibelprofessur, die zuvor Staupitz innehatte, auf Lebenszeit übernehmen; der Kurfürst war deshalb bereit, die Promotionskosten zu übernehmen.[39]

Friedrich der Weise um 1500; Porträt von Albrecht Dürer

Da Kursachsens Gebiet zu mehreren Bistümern gehörte, befand sich Luthers Landesherr Friedrich der Weise kirchenpolitisch in der stärkeren Position. Das Allerheiligenstift in Wittenberg samt der inkorporierten Stadtkirche unterstand direkt dem Papst und war damit der Kontrolle des Brandenburger Bischofs entzogen.[40] Weil der Kantor des Allerheiligenstifts Ulrich von Dinstedt seine Aufgabe als Prediger an der Stadtkirche nicht wahrnahm, erhielt Luther den Predigtauftrag. Er bezog daraus seine für lange Zeit einzigen persönlichen Einkünfte (jährlich 8 Gulden 12 Groschen). Seine ersten sicher datierten Predigten stammen aus dem Jahr 1514.[41]

Auf dem Kongregationskapitel in Gotha am 1. Mai 1515 wurde er zum Provinzialvikar ernannt und übernahm damit zusätzlich zu seiner Wittenberger Lehrtätigkeit Leitungsaufgaben in seinem Orden, die mit einer erheblichen Visitations- und Reisetätigkeit verbunden waren.[42] Als Vikar unterstanden ihm zehn Konvente, darunter sein ehemaliger Heimatkonvent in Erfurt. Dort setzte er 1516 Johann Lange zum Prior ein. In Wittenberg stand er als Subprior an zweiter Stelle in der Klosterhierarchie, zugleich war er als Vikar Vorgesetzter des Priors.[43]

Professur für Bibelauslegung

Handschriftliche Notizen Luthers zur ersten Psalmenvorlesung (Wolfenbütteler Psalter)

Im Oktober 1512 war Luther durch Andreas Bodenstein an der Leucorea zum doctor theologiae promoviert worden. Sein Doktoreid verpflichtete ihn auf die Heilige Schrift, also die Bibel, und auf die theologische Erschließung ihres Gehalts. Darauf berief er sich im späteren Konflikt mit der Papstkirche.[44]

In Wittenberg bot Luther pro Semester eine zweistündige Vorlesung an.[45] Davon sind einige studentische Nachschriften und Arbeitstexte erhalten, darunter der Wolfenbütteler Psalter, Luthers Handexemplar der ersten Psalmenvorlesung (Dictata super Psalterium, 1513–1515). Luther legte hier noch den lateinischen Text der Vulgata mit der überkommenen Methode des vierfachen Schriftsinns aus, betonte aber schon für ihn Typisches: Alle Psalmen handelten von Jesus Christus. Da sie vor dem irdischen Leben des Jesus von Nazaret entstanden seien, täten sie dies im Literalsinn, aber auf prophetische Weise (sensus litteralis propheticus). Diesen hermeneutischen Zugang verdankte Luther seinem Mentor von Staupitz.[46]

Seine Römerbriefvorlesung (1515/16) bereitete Luther schon nach dem griechischen Neuen Testament (NT) vor, legte aber weiterhin für seine Studenten den lateinischen Text zugrunde. Hier nutzte er oft den vierfachen Schriftsinn, rückte aber allmählich davon ab und zitierte sehr oft Augustinus. Dessen achten Band einer 1506 in Basel gedruckten Werkausgabe hatte er wohl zur Vorbereitung seines Römerbriefkollegs zur Hand genommen. Darin enthaltene antipelagianische Texte wie De spiritu et littera gaben ihm zudem eine „systematisch-theologische Hilfe zum Verständnis des Römerbriefs und der paulinischen Theologie überhaupt.“[47]

Im Wintersemester 1516/1517 las Luther über den Brief des Paulus an die Galater, dann zeitlich parallel zum Ablassstreit zwei Semester über den Brief an die Hebräer.[45] Nur von wichtigen lebensgeschichtlichen Ereignissen unterbrochen, las er regelmäßig bis November 1545 über ein biblisches Buch (lectura in biblia).[48] Er wählte auffällig oft Themen aus dem Alten Testament (AT) – wohl deshalb, weil er seine Hebräischkenntnis höher als seine Griechischkenntnis einstufte. Nur vier von 32 Jahren seiner Bibelprofessur widmete er NT-Schriften.[49]

Im August 1518 berief die Universität Wittenberg Philipp Melanchthon an den neu eingerichteten Lehrstuhl für Altgriechische Sprache. Er wurde Luthers engster Mitarbeiter.

Reformatorische Wende

Wann Luther das reine Geschenk der Gerechtigkeit Gottes allein aus Gnade (sola gratia) zuerst formulierte, ist ein Hauptstreitpunkt der Lutherforschung. In einer späteren Eigenaussage beschrieb er diesen Wendepunkt als unerwartete Erleuchtung in seinem Arbeitszimmer im Südturm des Wittenberger Augustinerklosters. Manche datieren dieses Turmerlebnis auf 1511 bis 1513, andere um 1515 oder um 1518, wieder andere nehmen eine allmähliche Entwicklung der reformatorischen Wende an. Deren Datierung und nähere inhaltliche Bestimmung hängen wechselseitig zusammen. Luther beschrieb sein Erlebnis 1545 rückblickend als große Befreiung während der Vorbereitung auf seine zweite Psalmenvorlesung (also zwischen Frühjahr und Herbst 1518).[50]

Wie ein Brief Luthers an Staupitz zeigt, waren Probleme mit dem Bußsakrament der Grund für seine damalige große innere Spannung: Er fühlte sich trotz seines untadeligen Lebens als Mönch vor Gott als Sünder, unfähig, den strafenden Gott zu lieben.[50] In der einsamen Meditation über Röm 1,17 LUT habe er plötzlich entdeckt, was er seit einem Jahrzehnt vergeblich gesucht hatte:

„Denn darin wird offenbart die Gerechtigkeit, die vor Gott gilt, welche aus dem Glauben kommt und zum Glauben führt; wie geschrieben steht: Der Gerechte wird aus dem Glauben leben.“

Dieser Bibelvers habe ihn zu seinem neuen Schriftverständnis geführt: Gottes ewige Gerechtigkeit sei ein reines Gnadengeschenk, das dem Menschen nur durch den Glauben an Jesus Christus gegeben werde. Keinerlei Eigenleistung könne dieses Geschenk erzwingen. Auch der Glaube, das Annehmen der zugeeigneten Gnade, sei kein menschenmögliches Werk. Damit zerbrach für ihn nach gängiger protestantischer Deutung die gesamte mittelalterliche Theologie. Volker Leppin betont dagegen, Luthers Entwicklung sei gerade nicht bruchhaft erfolgt, sondern habe an die spätmittelalterliche Frömmigkeit der Predigten Johannes Taulers angeknüpft.[51] Die christliche Mystik sei eine Quelle für Luthers Gnadentheologie.[52]

Die von Johannes Mauburnus zusammengestellte Meditationsanleitung Rosetum (1494) aus dem Umfeld der devotio moderna benutzte der junge Luther häufig.[53] Auch mit Schriften des Bernhard von Clairvaux[54], Pseudo-Dionysius Areopagita und Jean Gerson war er vertraut.[55] Bei Bernhard, den er besonders schätzte, steht die humanitas, das irdische Leben Jesu, im Zentrum. Die erinnernde Betrachtung seiner Passion solle den Menschen zum Mitleiden mit Christus bewegen. Staupitz vermittelte Luther als Seelsorger und Beichtvater diese spätmittelalterliche mystische Tradition.

Im Jahr 1516 veröffentlichte Luther die Theologia deutsch eines unbekannten Mystikers, den er mit Johannes Tauler identifizierte. Das Werk bestärkte ihn in seiner wachsenden Ablehnung äußerlicher kirchlicher Riten. Karlstadt und Thomas Müntzer wurden von der Lektüre der Theologia deutsch beeinflusst, über Johann Arndt wurde sie im Pietismus rezipiert, so wurden dem Protestantismus mit Luthers Empfehlung mittelalterlich-mystische Traditionen vermittelt.[56]

Als Luther seine Kreuzestheologie entwickelte, setzte er sich auch mit mystischer Literatur intensiv auseinander. Gott könne wahrhaft nur auf dem Weg des Kreuzes erkannt werden, den er selbst in seinem menschgewordenen Sohn gegangen sei: Dieser Gedanke Luthers könnte von Taulers Kreuzesmystik geprägt worden sein. Tauler identifizierte die Reinigung von der Sünde, die in der mystischen Erfahrung der Erleuchtung vorausgeht, mit der inneren Trübsal, die in Demut und Gelassenheit ertragen werden müsse.[57] Dennoch widersprach Luther auch einigen Grundannahmen der Mystik, lehnte eine menschliche Mitwirkung an der Erlösung sola gratia ab und verneinte zuletzt auch die Möglichkeit, der Mensch könne sich mit Gott oder des Menschen Wille mit Gottes Willen in diesem Leben vereinigen (unio mystica). Insgesamt bestritt er die mittelalterliche Annahme, dass Rechtfertigung und Heiligung im Heilsprozess miteinander verbunden seien.[58]

Ablass, 95 Thesen (1517) und Heidelberger Disputation (1518)

→ Hauptartikel: 95 Thesen und Heidelberger Disputation

Ablassbrief von 1513 (Kulturhistorisches Museum Stralsund)

Die auf den 31. März 1515 datierte Ablassbulle von Papst Leo X. sollte dem Neubau des Petersdoms in Rom dienen und auch dem Mainzer Erzbischof Albrecht von Brandenburg Einnahmen zum Bezahlen seiner Schulden beim Bankhaus der Fugger verschaffen. Der darin enthaltene Plenarablass erließ den Käufern des entsprechenden Ablassbriefs bei einer sofort und in der Todesstunde abgelegten Beichte die zeitliche Sündenstrafe im Fegefeuer für fast alle Sünden. Fast alle Gelübde (außer Klostergelübden) konnten damit umgewandelt und also abgegolten werden. Dieser Ablass sollte acht Jahre lang in den Kirchenprovinzen Mainz, Magdeburg und Brandenburg vertrieben werden.[59] Kurfürst Friedrich III. war entschieden gegen die Werbung für den Plenarablass in der Nähe seiner Landesgrenzen. Er sah im Ablasshandel eine schädliche Konkurrenz für seine Pilgerstätte, die Reliquiensammlung in Wittenberg.[60]

Ab 22. Januar 1517 ließ der Dominikaner Johann Tetzel als Generalsubkommissar für die Ablasskampagne[61] eine vergröbernde Version der Ablassanweisung drucken, um deren finanziellen Ertrag zu erhöhen. Er selbst verdiente daran 80 Gulden im Monat und weitere Vergünstigungen. In Kursachsen durfte er nicht aktiv werden, jedoch erwarben viele Wittenberger ihren Ablassbrief im 35 km entfernten Jüterbog oder in Zerbst. Bürger und Kaufleute zahlten pro Person drei, Handwerker einen Gulden, Mittellose sollten fasten und beten. Im Spätsommer 1517 bekam Luther Tetzels Ablassanweisung zu lesen.[62]

Die Beschäftigung mit dem Ablassthema brachte Luther äußerlich in zunehmenden Konflikt mit kirchlichen Autoritäten und ins Rampenlicht der Öffentlichkeit. Innerlich gelangte er dadurch auch zu persönlichen Glaubenseinsichten zum Bußsakrament, das ihn schon länger beunruhigte.[63] Schon um 1514 in der ersten Psalmenvorlesung hatte er geäußert, dass die Kirche „den Weg zum Himmel durch Ablässe leicht und mit minimalistischen Anforderungen – ein Seufzer genügt – die Gnade billig“ mache.[64] Ähnliche Kritik findet sich in der Römerbriefvorlesung und in Predigten.

Im Sommer 1517 wandte sich Luther überraschend der Auseinandersetzung mit der Scholastik zu. Mutmaßliche Studien zum Ablassthema gingen in seinen Traktat über die Ablässe ein, in dem er diese noch teilweise bejahte.[65] Am 4. September 1517 stellte er zunächst 97 Thesen vor, um eine Disputation über die scholastische Theologie unter seinen Mitdozenten anzuregen. Ockham, dessen Interpretation Luther vermittelt worden war, hielt es für möglich, durch (gute) Werke das Heil zu gewinnen. Er wandte sich mit seiner Publikation Disputatio contra scholasticam theologiam erstmals ausführlich gegen die herrschende scholastische Theologie, die auf der Philosophie des Aristoteles aufbaute.[66]

Albrecht von Brandenburg unter dem Kreuz (Lucas Cranach der Ältere, 1520/25; Alte Pinakothek München)

Am 31. Oktober 1517 schrieb Luther im devoten Ton eines Bettelmönchs direkt an den Mainzer Erzbischof. Er äußerte als Seelsorger seine Sorge über Missverständnisse, die in der Bevölkerung über den Ablass entstünden. Er nehme an, dass Tetzels Ablassinstruktion ohne Kenntnis und Zustimmung Albrechts verfasst worden sei. Dass hinter der Kampagne der Papst stand, erwähnte er nicht. Er unterschrieb als Doktor der Theologie und legte dem Brief seine 95 Thesen bei. Mit weiteren Briefen scheint sich Luther an die Bischöfe von Brandenburg, Merseburg, eventuell auch Zeitz, Lebus und Meißen gewandt zu haben.[67] Um eine akademische Debatte anzuregen, sandte Luther die Thesen auch verschiedenen Gelehrten zu und erbat deren Meinung dazu, wie der erhaltene Brief an Johann Lange in Erfurt (11. November 1517) zeigt.[68] Luther protestierte darin eher gegen die im Ablasswesen zum Ausdruck kommende verkehrte Bußgesinnung als gegen die vielfach von Fürsten und Bürgern abgelehnten Finanzpraktiken der römischen Kirche.[69] Dabei griff er Papst Leo X. noch nicht direkt an, sondern wähnte ihn zumindest rhetorisch noch auf seiner Seite. Allerdings sah er dessen Aufgabe nur in der Fürbitte für die Gläubigen und sprach ihm damit die Schlüsselgewalt für die Aufhebung jenseitiger Sündenstrafen ab, die ihm die schultheologische Ablasslehre zusprach.

Luthers Thesen kursierten in Handschriften und wurden im Dezember 1517 in Nürnberg, Leipzig und Basel gedruckt. Der Wittenberger Stiftsherr Ulrich von Dinstedt ließ den Text dem Nürnberger Christoph Scheurl zukommen, der ihn in seinem Bekanntenkreis verbreitete. Der Ratsherr Caspar Nützel übersetzte den Text ins Deutsche. In dieser Version las ihn Albrecht Dürer und sandte Luther zum Dank ein Geschenk zu. Erasmus von Rotterdam schickte die Thesen am 5. März 1518 an Thomas Morus nach England.[70]

Melanchthon zufolge soll Luther die Thesen am 31. Oktober am Hauptportal der Schlosskirche in Wittenberg angeschlagen haben. Das wurde lange Zeit als ahistorische Legende betrachtet, gilt jedoch nach der Entdeckung einer Notiz Georg Rörers (2006) wieder als wahrscheinlicher. Andere Forscher meinen, Luther habe seine Propositiones als Vorsitzender einer Disputation (praeses) an seine Universitätskollegen verschickt.[71] Weil die Ablassthesen schon kursierten, war der mögliche Thesenanschlag jedenfalls nicht der Beginn der Ablassdiskussion.

Den großen öffentlichen Widerhall der Thesen nahm Luther, der mit der Wirkung von Druckwerken noch unvertraut war, im Februar 1518 als ein Wunder wahr. Ein von Erzbischof Albrecht beantragtes Gutachten der Universität Mainz vom 17. Dezember 1517 empfahl, die Thesen von der Kurie prüfen zu lassen, da sie die Macht des Papstes zur Ablasserteilung anscheinend begrenzten und dadurch von der Kirchenlehre abwichen. Unabhängig davon hatte Albrecht Rom schon über die Sache informiert.[72] Die 95 Thesen erreichten auch Tetzel. Er trat Luther nicht juristisch, sondern auf akademischer Ebene entgegen, indem er an der brandenburgischen Universität Frankfurt an der Oder am 20. Januar 1518 über den Ablass disputierte. Seine Gegenthesen hatte Konrad Wimpina aufgestellt; sie bekämpften Luthers Thesen als Irrtümer, interpretierten die Buße strikt als Sakrament und bekräftigten die gängige Ablasspraxis und die dahinter stehende Ekklesiologie.[73]

Weil nur Fachpublikum die Ablassdebatte verstand, verfasste Luther Anfang März 1518 für die breite Bevölkerung auf deutsch den Sermon von dem Ablass und Gnade. Ablass, so hieß es nun, sei etwas für faule Christen. Man solle lieber den Armen helfen und freiwillig zum Bau der Peterskirche Geld spenden. Ob der Ablass den Toten nütze, sei ungewiss; Luther empfahl stattdessen die Fürbitte für sie. Der Brandenburger Bischof Hieronymus Schulze hatte ihm geraten, eine Weile zu schweigen, damit sich die Sache beruhige. Luther stimmte zu, doch sein Sermon war schon im Druck und wurde sein erster großer literarischer Erfolg.[74] Anfang April ließ er sich wieder von dem Schweigeversprechen entbinden.[75] Inzwischen hatte sich mit Johannes Eck in Ingolstadt ein literarisch und theologisch gewandter Gegner Luthers zu Wort gemeldet. Beide lieferten sich einen polemischen Schlagabtausch, Christoph Scheurl versuchte zu vermitteln.[76]

Am 25. April 1518 erschien Luther als Distriktsvikar in Heidelberg beim Generalkapitel der sächsischen Reformkongregation der Augustinereremiten. Dabei wurde Staupitz als Vikar wiedergewählt, Lang wurde Luthers Nachfolger als Distriktsvikar. Am 26. April fand im Heidelberger Augustinerkloster eine öffentliche Disputation statt, bei der es nicht um den Ablass ging. Luther leitete sie und gewann unter den anwesenden jüngeren Theologen einige Anhänger, die später Reformatoren wurden: Martin Bucer, Erhard Schnepf, Martin Frecht, Theobald Billicanus, Johannes Brenz.[77]

Danach ließ Luther die kommentierenden Resolutiones drucken und sandte je ein Exemplar an Papst Leo X. und an den Bischof von Brandenburg. Darin zeigte Luther, dass die 95 Thesen nicht einfach seine Meinung wiedergaben, sondern die Diskussion anregen sollten, und entwickelte seine Überlegungen zum Fegefeuer weiter: „Mit dem strafenden Umgang Gottes mit den Toten konnte Luther nichts anfangen. Entweder sind ihnen die Sünden vergeben, dann sind die Toten in der Gemeinschaft Gottes, oder sie sind ihnen nicht vergeben, dann sind sie in der Hölle.“[78]

Römischer Prozess, Augsburger Reichstag und Leipziger Disputation (1518/1519)

→ Hauptartikel: „1518“ im Artikel Reichstage zu Augsburg und Leipziger Disputation

Luther in Augsburg vor dem Kardinal Thomas Cajetan, kolorierter Holzschnitt, 1557

Pontifikate während Luthers reformatorischem Wirken

Name des Papstes

Beginn

Ende

Julius II.

1. November 1503

21. Februar 1513

Leo X.

11. März 1513

1. Dezember 1521

Hadrian VI.

9. Januar 1522

14. September 1523

Clemens VII.

18. November 1523

25. September 1534

Paul III.

13. Oktober 1534

10. November 1549

Der Mainzer Erzbischof und Kardinal Albrecht von Brandenburg „gab die Sache nach Rom weiter, indem er die Thesen am 13. Dezember an den päpstlichen Hof sandte. […] Albrechts Reaktion lag irgendwo zwischen der Annahme, dass dieser Vorfall keine größere Bedeutung haben würde, und der Sorge um die Ordnung.“[79] Das Schreiben Albrechts traf wahrscheinlich Januar 1518 dort ein, damit wurde der Fall (Causa lutheri) in der römischen Kurie aktenkundig.[80] Leo X. wandte sich mit einem Breve vom 3. Februar 1518[81] an den Protomagister und Generalprior der Augustiner-Eremiten Gabriel della Volta, Gabriel Venetus (um 1468–1537), um auf jenen Priester seines Ordens so einzuwirken, dass er dem Volk keine neuen Lehren verkünde.[82]

Während sich die sächsischen Augustinereremiten im März 1518 fast gänzlich hinter Luther stellten, klagten ihn die sächsischen Dominikaner im gleichen Monat wegen Ketzerei in Rom an. Der Papst beauftragte daraufhin einen Hoftheologen, Silvester Mazzolini genannt Prierias, mit einem Gutachten zu Luthers Thesen.[83] Prierias arbeitete in seiner Stellungnahme (In praesumptuosas Martini Lutheri conclusiones de potestate papae dialogus) das Grundproblem deutlich heraus: die Frage der Autorität von Kirche und Papst.[84] Er ging in letzter Konsequenz so weit, nicht nur die Lehre, sondern auch die Praxis der Kirche für unfehlbar zu erklären, indem er formulierte: „Wer mit Blick auf die Ablässe sagt, die römische Kirche dürfe das nicht tun, was sie tatsächlich tut, der ist ein Ketzer.“[85] Weitere von Leo X. für die Causa lutheri beauftragte Beamte waren der päpstliche Fiskalprokurator Mario de Perusco, der eines der höchsten juristischen Ämter an der Kurie innehatte und der Bischof und spätere Nuntius Girolamo Ghinucci, dem es in seiner Funktion als auditor generalis oblag, allgemein die Qualität von Rechtsfällen zu untersuchen. Er hatte eine entscheidende Bedeutung für die Einleitung eines kanonischen Prozesses gegen Luther.[86]

Im Juli 1518 eröffnete die römische Kurie ein Verfahren gegen Luther, dessen Ergebnis ihm als citatio am 7. August 1518 zugestellt wurde. Er sollte sich binnen 60 Tagen in Rom einfinden, um sich gegen den Vorwurf der Häresie zu rechtfertigen. Sein Landesherr Friedrich der Weise erwirkte bei der Kurie Luthers Verhör auf dem Reichstag zu Augsburg.[84] Als die Resolutiones in Rom bekannt wurden, verschlechterte sich Luthers Situation im anstehenden Prozess einschneidend: in einem päpstlichen Breve vom 23. August 1518 wurde seine notorische, also offenkundige Ketzerei festgestellt, die Beweiserhebung war damit schon weitgehend abgeschlossen. Kardinal Thomas de Vio genannt Cajetan, der als päpstlicher Legat am Reichstag zu Augsburg teilnahm, war beauftragt, Luther in seine Gewalt zu bringen. Auch auf anderen Wegen suchte die Kurie, Luthers habhaft zu werden. Am 25. August 1518 schrieb der Protomagister der Augustinereremiten an den sächsischen Provinzial des Ordens, Gerhard Hecker, er solle Luther kraft apostolischer Autorität festnehmen, wobei die Mitglieder der Reformkongregation ihn hierin unterstützen möchten. Als Protomagister könne er über alle Helfer Luthers das Interdikt verhängen.[87]

Vom 12. bis 14. Oktober 1518 fanden mehrere Begegnungen Luthers mit Cajetan im Fuggerschen Stadtpalast, zugleich Cajetans Domizil während des Reichstages, statt. Luther wohnte im Karmelitenkloster Augsburg, dessen Prior Johannes Frosch ein Wittenberger Lizentiat war; ihm hatte der Kurfürst als Gegenleistung für Luthers Beherbergung die Kostenübernahme bei seiner anstehenden Promotion versprochen.[88] Cajetan war bereit, Luthers Widerruf väterlich anzunehmen; Luther aber wollte disputieren. Am dritten und letzten Tag seines Verhörs durch Cajetan legte Luther eine schriftliche Ausarbeitung vor, in dem er die Notwendigkeit der Glaubensgewissheit beim Sakramentsempfang hervorhob und sein neu gewonnenes Verständnis der Bibelstelle Röm 1,17 erläuterte.[89]

Nach dem Verhör wartete Luther einige Tage ab, ungewiss, was nun mit ihm erfolgen würde. Nichts geschah. Er verabschiedete sich mit einem auf den 18. Oktober datierten Brief von Cajetan; da er nicht widerrufen wolle, könne er nicht vor den Kardinal zurückkehren und wolle sich von Augsburg „anderswohin“ begeben. Am Abend des 20. Oktober, die Stadttore waren schon geschlossen, ließen ihn Freunde durch ein kleines Tor im Norden aus der Stadt hinaus. Der Ramsauer Prior Martin Glaser hielt ein Pferd für ihn bereit, in einem nächtlichen Ritt gelangte er bis Monheim. Über Nürnberg erreichte Luther am 31. Oktober wieder Wittenberg.[90]

Cajetan hatte in Augsburg erkannt, dass die kirchliche Ablasslehre durch die Bulle Unigenitus (1343) dogmatisch zu wenig abgesichert war. Das hatte Luther Möglichkeiten für seine eigene Argumentation eröffnet. Am 9. November 1518 erfolgte eine von Cajetan mitformulierte dogmatische Fixierung: In der Dekretale Cum postquam stellte Leo X. fest, „der Papst könne kraft seiner Schlüsselgewalt Sündenstrafen nachlassen durch die Austeilung des Schatzes der Verdienste Christi und der Heiligen. Der Ablass für die Toten wirke fürbittweise.“[91] Eine Begründung durch Bibel- oder Kirchenväterzitate wurde nicht gegeben. Diese nachgereichte Präzisierung erlaubte es, Luthers Position als häretisch zu kennzeichnen.

Unterdessen hatte Kurfürst Friedrich der Weise von Cajetan einen Brief erhalten, in dem dieser mitteilte, wie väterlich und gütig er gegen Luther verfahren sei, wie halsstarrig aber dieser den Widerruf seiner irrigen Meinungen verweigert habe. Es sei jetzt an dem Kurfürsten, den Mönch entweder nach Rom auszuliefern, oder ihn aus dem Kurfürstentum Sachsen zu vertreiben. Der Kurfürst, dem es außer um den Schutz Luthers auch um den Ruf der Wittenberger Universität ging, antwortete am 7. Dezember, dass Luthers Sache noch nicht genügend von Gelehrten diskutiert worden sei. Bis dies geschehen sei, betrachte man ihn in Kursachsen nicht als Ketzer und behalte ihn im Lande. Rom hätte mit der Bannung Luthers reagieren müssen, dies geschah aber aus politischen Rücksichten nicht.[92]

Europäischer Herrschaftsbereich Karls V., der im Jahre 1519 zum römisch-deutschen König bzw. Kaiser gewählt wurde.

- Kastilien (weinrot)

- Besitzungen Aragons (rot)

- Burgundische Besitzungen (orange)

- Österreichische Erblande (gelb)

- Heiliges Römisches Reich (blassgelb)

Am 12. Januar 1519 starb Kaiser Maximilian I. in der Burg von Wels. Er hatte seinen Enkel Carlos I., den König von Spanien, zu seinem Nachfolger bestimmt. Da dieser aber auch König der beiden Sizilien war, drohte dem Kirchenstaat eine Umklammerung. In diesem Kontext kam nun Luthers Landesherrn Friedrich III. als Mitglied des Kurfürstenkollegiums eine wichtige Rolle zu.[93] Deshalb ließ Leo X. Luthers Prozess zunächst ruhen und beauftragte Karl von Miltitz, den Kurfürsten für eine friedliche Lösung in der Glaubensfrage zu gewinnen.[94]

Die dabei erzielten Vereinbarungen[95] blieben aber wirkungslos durch die Kontroverse zwischen Karlstadt und Eck, in die Luther bald hineingezogen wurde und die auf der Leipziger Disputation (4. bis 14. Juli 1519) vor einer akademischen Öffentlichkeit ausgetragen wurde. Die Initiative dazu ging von Karlstadt aus, der Eck herausgefordert hatte. Während noch geprüft wurde, ob Luther bei der Veranstaltung der Universität Leipzig als weiterer Disputant zugelassen werden könne, veröffentlichte Luther seine Thesenreihe gegen Eck, mit der völlig ungeschützten Schlußthese: „Daß die römische Kirche über die anderen gestellt sei, wird bewiesen aus den ganz kalten Dekreten der römischen Päpste, die in den letzten 400 Jahren entstanden sind. Gegen sie stehen die anerkannte Geschichtsdarstellung von 1100 Jahren, der Text der [Heiligen] Schrift und das Dekret des für alle heiligen Konzils von Nicaea“, welches die Gleichrangigkeit der altkirchlichen Patriarchate festgelegt hatte.[96] Luther hatte sich damit auch im Kollegenkreis isoliert und vertiefte sich in Kirchenrecht und Kirchengeschichte, um Ecks Angriffen auf diese These begegnen zu können. Dadurch radikalisierten sich seine Positionen: das Papsttum konnte er als irdische Institution noch anerkennen, aber ohne den Nimbus einer überirdischen Stiftung und Berufung. Die Päpste seien nicht irrtumslos und hätten nicht das Monopol der richtigen Bibelauslegung. Im Hintergrund begann die Frage Luther umzutreiben, ob der Papst womöglich der Antichrist sei.[97]

Höhepunkt der Veranstaltung war die Auseinandersetzung zwischen Eck und Luther über den päpstlichen Primat. Luther argumentierte mit der Gleichrangigkeit der altkirchlichen Patriarchate; Eck bezeichnete ihn daraufhin als Anhänger des als Häretiker verbrannten Jan Hus, der diese Meinung vertreten habe. Indem Eck Luther mit der Autorität des Konzils von Konstanz konfrontierte, das Hus verurteilt hatte, brachte er ihn in argumentative Schwierigkeiten. Denn Luther versuchte, an der Autorität von Konsensentscheidungen der versammelten Bischöfe festzuhalten, musste dann aber einräumen: „Auch Konzile können irren.“ Damit stand er nach Ecks Urteil außerhalb der Kirchengemeinschaft.[98]

Nachdem Karl am 28. Juni 1519 zum Kaiser gewählt worden war, nahm die Kurie Luthers Häresieprozess im Frühjahr 1520 wieder auf. Nach einem weiteren ergebnislosen Verhör vor Cajetan erließ der Papst am 15. Juni 1520 die Bannandrohungsbulle Exsurge Domine. Sie verdammte 41 Sätze, die bis auf einen sinngemäß formulierten Satz wörtliche Zitate aus Luthers Schriften sind. Die Themenkreise Buße, Ablass, Fegefeuer, Papsttum und Anthropologie wurden damit angesprochen. Eine argumentative Widerlegung dieser Sätze gab es nicht; Luther und seinen Anhängern wurden 60 Tage für den Widerruf ihrer Irrtümer eingeräumt. Mit der Bekanntmachung der Bulle wurden Johannes Eck (Sachsen, Kursachsen, Oberdeutschland) und der Humanist Hieronymus Aleander (Niederlande, Westdeutschland) als päpstliche Nuntien beauftragt.[99]

Als es 1518 in Augsburg zwischen Luther und dem päpstlichen Gesandten und Kardinal Cajetan zu einer offenen Konfrontation gekommen war, entband Staupitz seinen Schützling, dem er nach Augsburg nachgereist war, von seiner Gehorsamspflicht gegenüber dem Augustinerorden.[100] War dies eine Maßnahme, die wohl dem Schutz Luthers diente, so lässt sich Staupitz’ Rücktritt von seinen Ordensämtern im Jahr 1520 als Distanzierung von der sich radikalisierenden reformatorischen Entwicklung verstehen.

Reichstag zu Worms, Reichsacht und vorgetäuschte Gefangennahme (1521)

→ Hauptartikel: Reichstag zu Worms (1521) und Wormser Edikt

Karl V. um 1520 (Gemälde nach Bernaerd van Orley)

Im Oktober 1520 widmete Luther Papst Leo X. seine Schrift Von der Freiheit eines Christenmenschen und appellierte an ein neues Konzil. Am 10. Dezember 1520 fand auf dem Schindanger vor dem Wittenberger Elstertor eine Bücherverbrennung statt, zu der Melanchthon die Universitätsangehörigen eingeladen hatte. Johann Agricola organisierte diese Aktion und warf mehrere Bände des Kanonischen Rechts, das Beichthandbuch des Angelus de Clavasio (Summa angelica), sowie einige Schriften von Eck und Emser ins Feuer. (Er hatte auch die Summe des Thomas von Aquin und den Sentenzenkommentar des Duns Scotus angefordert, aber die Wittenberger Theologen gaben sie nicht heraus.) Dann trat Luther hinzu und warf einen Druck der Bannandrohungsbulle in die Flammen.[101]

Am 3. Januar 1521 wurde Luther mit der Bannbulle Decet Romanum Pontificem exkommuniziert.[102] Dies und seine reformatorischen Hauptschriften machten Luther im ganzen Reich bekannt. Der Buchdruck, die allgemeine soziale Unzufriedenheit und politische Reformbereitschaft verhalfen ihm zu einem außergewöhnlichen publizistischen Erfolg: Bis zum Jahresende waren bereits 81 Einzelschriften und Schriftsammlungen von ihm erschienen, vielfach in andere Sprachen übersetzt, in insgesamt 653 Auflagen.[103] In vielen Ländern regten sich ähnliche Reformbestrebungen, die stark von den politischen Spannungen zwischen Fürstentümern und Zentralmächten bestimmt wurden.

Luther auf dem Reichstag zu Worms. Kolorierter Holzschnitt von 1556

Kurfürst Friedrich der Weise erreichte auf dem Verhandlungsweg, dass Luther seine Position vor dem nächsten Reichstag nochmals erläutern und verteidigen durfte.[104]

Luther begab sich mit seinen Gefährten am 2. April 1521 auf die Reise nach Worms, wofür die Stadt Wittenberg ihm ein Zehrgeld mitgab und einen Rollwagen mit Schutzdach zur Verfügung stellte. Da Mönche traditionell zu zweit reisten, wurde er von dem Mitbruder Johann Petzensteiner begleitet. Zur Reisegesellschaft gehörten außerdem Nikolaus von Amsdorff, der pommersche Adlige Peter von Suaven sowie (ab Erfurt) Justus Jonas.[105]

Am 17. April 1521 stand Luther vor Kaiser Karl V. und dem Reichstag zu Worms, wurde vor den im dortigen Bischofshof versammelten Fürsten und Reichsständen verhört und letztmals zum Widerruf aufgefordert. Nach einem Tag Bedenkzeit und im Wissen, dass dies seinen Tod bedeuten könne, lehnte er mit der Begründung ab:

„… wenn ich nicht durch Zeugnisse der Schrift und klare Vernunftgründe überzeugt werde; denn weder dem Papst noch den Konzilien allein glaube ich, da es feststeht, daß sie öfter geirrt und sich selbst widersprochen haben, so bin ich durch die Stellen der heiligen Schrift, die ich angeführt habe, überwunden in meinem Gewissen und gefangen in dem Worte Gottes. Daher kann und will ich nichts widerrufen, weil wider das Gewissen etwas zu tun weder sicher noch heilsam ist. Gott helfe mir, Amen!“[106]

Am Morgen des 19. April verhandelte der Kaiser mit den Ständen über das weitere Vorgehen. Die Stände baten um Bedenkzeit. Der Kaiser ließ daraufhin seine eigene Position vortragen: Im Bewusstsein seiner dynastischen Tradition sehe er sich als Schutzherr des katholischen Glaubens, und gewiss sei ein einzelner Ordensbruder im Irrtum, wenn seine Meinung gegen die der ganzen Christenheit stehe. Er werde alles in seiner Macht Stehende gegen diesen notorischen Häretiker unternehmen; das erwarte er auch von den Ständen. Die Stände wollten aber am 20. April noch einen Ausgleichsversuch unternehmen. Ein weiteres Gelehrtengespräch sollte Luther von seinen Irrtümern überzeugen. Dazu gewährte der Kaiser am 22. April drei Tage Zeit, danach sollte die Reichsacht unmittelbar ausgehen.[107] Eine reichsständische Kommission versuchte daraufhin, Luther um der Einheit der Kirche willen zum Einlenken zu bewegen. Hieronymus Vehus (Kanzler des Markgrafen von Baden) und Conrad Peutinger (für die Stadt Augsburg), zwei Humanisten, kamen Luther als Unterhändler dabei sehr weit entgegen. Jedoch blieben auch diese Gesprächsgänge ergebnislos. Am Abend des 25. April teilte ein kaiserlicher Rat Luther daher offiziell mit, er solle aufbrechen.[108] Luther war aber auch darüber informiert, dass sein Landesherr ihn in Sicherheit bringen würde. Am 28. April schrieb er ganz offen an Lukas Cranach: „Ich laß mich eintun und verbergen, weiß selbst noch nicht wo.“[109]

Von Worms aus trat die Reisegruppe am Freitag, den 26. April 1521 den Rückweg nach Wittenberg an. Über Frankfurt am Main, Friedberg, Grünberg und Hersfeld wurde Eisenach am 2. Mai erreicht. Luther ließ Hieronymus Schurff, Jonas und Suaven allein weiterreisen, da er seine Verwandten in Möhra besuchen wolle. Er hatte jetzt nur noch Petzensteiner und den in die Planungen eingeweihten von Amsdorff bei sich. In einem Hohlweg bei der Burg Altenstein fand am 4. Mai der geplante Überfall mehrerer mit Armbrust bewaffneter Reiter auf Luthers Reisewagen statt. Petzensteiner flüchtete, Amsdorff protestierte laut, und Luther wurde von den Bewaffneten auf Umwegen zur Wartburg gebracht, wo er spät abends eintraf.[110]

Am 26. Mai 1521 verhängte der Reichstag das vom Kaiser gezeichnete Wormser Edikt über ihn. Man hatte es auf den 8. Mai zurückdatiert. Es verbot unter Berufung auf die Bannbulle im gesamten Reich, Luther zu unterstützen oder zu beherbergen, seine Schriften zu lesen oder zu drucken, und gebot, ihn festzusetzen und dem Kaiser zu überstellen. Das Edikt war über ein Jahrzehnt ein effektives Werkzeug zur Unterdrückung der reformatorischen Bewegung. Obwohl nur dürftige Daten die Zusammenhänge belegen, sie sind in den Deutsche Reichstagsakten, jüngere Reihe (DRTA.Jr)[111] hinterlegt, hatte Friedrich der Weise am Donnerstag, den 23. Mai 1521, kurz vor seiner Abfahrt mit Karl V. eine Absprache bezüglich der Anwendung der Reichsacht auf seinem Territorium getroffen: Das Kurfürstentum Sachsen erhielt kein Achtmandat zugestellt.[112] Der Kaiser riskierte keinen Konflikt mit einem mächtigen Reichsfürsten, und diese Konstellation rettete Luther. „Der sächsische Kurfürst konnte jahrelang so tun, als existiere das Wormser Edikt für ihn nicht.“[113]

Wartburgzeit (1521–1522)

Luther als „Junker Jörg“. Lucas Cranach der Ältere, 1522

Die winterliche Wartburg (2021), wo Luther 1521/22 das neue Testament ins Deutsche übersetzte. Luthers Wohnbereich ist annotiert.

Die erhalten gebliebene Lutherstube auf der Wartburg um 1900

Auf der Wartburg gab es ein Quartier für adlige Gefangene (Stube und Schlafkammer); hier war Luther vom 4. Mai 1521 bis zum 1. März 1522 unter der Aufsicht des Burghauptmanns Hans von Berlepsch untergebracht. Er legte die äußeren Kennzeichen des Mönchs (Habit, Tonsur) ab und nahm in Kleidung, Haar- und Barttracht die Identität eines Ritters („Junker Jörg“) an.[114] Alle Kontakte nach außen liefen über Spalatin, der die ein- und abgehenden Schriften im Sinne der kursächsischen Politik weitergab oder zurückhielt.[115] Luther entfaltete eine intensive schriftstellerische Tätigkeit. Er versuchte, auf die von der Reformation ausgelösten sozialen und gottesdienstlichen Veränderungen in Wittenberg (Wittenberger Bewegung) Einfluss zu nehmen. Diese wurden durch Karlstadt als Prediger an der Stadtkirche und Gabriel Zwilling als Prediger im Augustinerkloster vorangebracht; Melanchthon wurde als Laie in dieser Rolle nicht akzeptiert (Luther versuchte, ihm einen Predigtauftrag zu verschaffen, aber das Allerheiligenstift lehnte ab).[116] Die Dynamik der Veränderungen war erheblich. Karlstadt feierte an Weihnachten 1521 das Abendmahl in einer schlichten Form. Die zahlreichen Gemeindemitglieder, darunter die Repräsentanten von Stadt und Universität, empfingen Brot und Wein, ohne gebeichtet und gefastet zu haben, und nahmen den Kelch selbst in die Hände. An Neujahr, dem folgenden Sonntag und beim Epiphaniasfest nahmen jeweils über tausend Menschen an dieser gegenüber der heiligen Messe neuen Abendmahlsform teil.[117]

Im Mai 1521 heirateten die ersten Priester und folgten damit Luthers Kritik am Zölibat, woraufhin sie Disziplinarmaßnahmen ihrer Bischöfe ausgesetzt waren. Trotzdem folgten 1521/22 zahlreiche Kleriker ihrem Beispiel. Eine Klosteraustrittsbewegung kam hinzu, wodurch sich das Problemfeld um die Gültigkeit der Klostergelübde vergrößerte. Luthers eigener Konvent geriet in eine schwere Krise. Wenzeslaus Linck berief deswegen für den 6. Januar 1522 ein außerordentliches Kapitel nach Wittenberg ein. In dieser Situation schrieb Luther im November 1521 ein Gutachten über die Mönchsgelübde (De votis monasticis… iudicium). Darin fand er seine Lösung der Gelübdefrage in der Freiheit des Evangeliums: Ein Gelübde, das gegen die evangelische Freiheit verstoßt, ist nichtig, wenn es unter der Voraussetzung abgelegt wurde, dass der Ordensstand notwendig ist, um Gerechtigkeit und Heil zu finden. Spalatin hielt diese brisante Schrift bis zum Februar 1522 zurück.[118]

Anfang Dezember 1521 unternahm Luther einen Ritt nach Wittenberg, um sich inkognito ein Bild der Lage zu machen. Er wohnte bei Melanchthon. In einem Brief an Spalatin äußerte er sich erfreut über die Veränderungen.[119] Bei diesem Treffen regte Melanchthon an, das NT ins Deutsche zu übersetzen, was Luther für den Rest seines Wartburgaufenthalts beschäftigte. Grundlage für Luthers Arbeit war die zweite Auflage des von Erasmus herausgegebenen griechischen NT. Diese Edition enthielt auch Erasmus’ Übersetzung ins Lateinische und erklärende Anmerkungen, „deren sich Luther vielfach bediente, auch wenn er sie in der Eile nicht ganz ausschöpfte.“[120] Luther schloss die Arbeit in nur elf Wochen ab (Septembertestament).

Um die Jahreswende 1521/22 kamen die sogenannten Zwickauer Propheten nach Wittenberg. Besonders die Biblische Exegese des ehemaligen Wittenberger Studenten Markus Thomae genannt Stübner beeindruckte Melanchthon und Amsdorff. Sie hielten es für möglich, dass die Zwickauer vom Heiligen Geist inspiriert seien. Stübner kritisierte die Säuglingstaufe. An Neujahr beriet sich der Kurfürst deswegen mit Amsdorff und Melanchthon in Prettin. Eine Rückberufung Luthers, von Melanchthon gewünscht, schien dem Kurfürsten unnötig. Die Zwickauer sollten aus der Bibel belehrt werden, aber kein Forum für eine Disputation erhalten. Die Brisanz des Themas Säuglingstaufe wurde zu diesem Zeitpunkt noch nicht erkannt – auch von Luther nicht, der sich brieflich zu Wort meldete. Er kritisierte, dass die Zwickauer anscheinend keine Anfechtungen erlebten, diese aber zu einer authentischen Gotteserfahrung dazugehörten. Von den Zwickauer Propheten blieb nur Stübner länger in Wittenberg und gewann hier einzelne Anhänger.[121]

Am 24. Januar beschloss der Wittenberger Rat eine Kirchenordnung, an der auch die Professorenschaft beratend beteiligt gewesen war. Neben der Abschaffung der Altäre und Heiligenbilder und der Reform des Gottesdienstes waren soziale Änderungen vorgesehen. Aus den kirchlichen Einnahmen wurde der „Gemeine Kasten“ begründet, ein Fonds, der Arme direkt oder mit Darlehen unterstützen sollte. Bettelei wurde verboten. Die unerwarteten Folgen waren ein gewaltsamer Bildersturm sowie ein Abwandern der Studenten aus Wittenberg – teils wurden sie von ihren Familien zurückgerufen, teils waren sie für ihren Unterhalt aufs Betteln angewiesen gewesen. Die kurfürstliche Regierung verbot am 13. Februar alle Neuerungen. Sie untersagte Karlstadt und Zwilling, die man für die Unruhen verantwortlich machte, das weitere Predigen. Am 9. Februar begann ein neues Amtsjahr des Stadtrats, zu dem nun Luthers enge Freunde Lucas Cranach und Christian Döring gehörten. Sie setzten sich für seine Rückkehr nach Wittenberg ein. Der Kurfürst war im Blick auf die politischen Risiken unentschieden. Luther selbst strebte schon länger nach Wittenberg zurück. Ihm fehlte der kollegiale Austausch, den er für seine schriftstellerische Tätigkeit, besonders die Bibelübersetzung, brauchte. Der Jurist Hieronymus Schurff half Luther, im Auftrag des Kurfürsten ein Schreiben zu verfassen, in dem er die Gründe seiner Rückkehr – Sorge für die Gemeinde, Verhinderung eines Aufstands des gemeinen Mannes – darlegte. So hoffte man, künftigen reichsrechtlichen Problemen durch Luthers Auftreten in Wittenberg begegnen zu können.[122]

Prediger in Wittenberg (1522–1524)

Lucas Cranach der Ältere (Werkstatt), 1522–24: Martin Luther in der Kleidung eines Augustiner-Eremiten, aber ohne Tonsur

Luther verstand sich in den Jahren 1522 bis 1524 in erster Linie als Prediger an der Wittenberger Stadtkirche. An die Universität kehrte er, der Geächtete, zunächst nicht zurück.[123] Er trat nach seiner Rückkehr von der Wartburg in der Wittenberger Öffentlichkeit im Habit und mit frischgeschnittener Tonsur auf. Vom Sonntag Invocavit, dem 9. März 1522, an predigte er acht Tage in Folge (Invokavitpredigten) und nahm zu den Reformen Stellung, die die Wittenberger durchgeführt hatten: Abschaffung von Messe und Beichte, Priesterehe, Aufhebung der Fastengebote, Beseitigung der religiösen Bilder, Abendmahl unter beiderlei Gestalt. „Durchweg hält Luther die Forderungen der Reformer für richtig, ja er erkennt sie als Frucht seiner eigenen Gedanken an. Nicht was reformiert worden ist, sondern wie reformiert worden ist, greift er an: […] daß man auf die Schwachen, noch am Hergebrachten Hängenden keine Rücksicht nahm …“[124] Er zog wieder ins Augustinerkloster ein und lebte dort mit den wenigen verbliebenen Mönchen. Die Einkünfte brachen dem Kloster weg, die finanzielle Situation war prekär. Zuletzt wohnten nur noch der Prior Eberhard Brisger und Luther selbst in dem weitläufigen Bau. Am 9. Oktober 1524 erschien Luther erstmals in weltlicher Kleidung in der Öffentlichkeit.[125]

Die Veränderungen der Messe wurden im März 1522 vollständig zurückgenommen bis auf die Möglichkeit, auf eigenen Wunsch das Abendmahl in beiderlei Gestalt zu empfangen. In seinen Predigten kritisierte Luther aber kontinuierlich die herrschende Praxis. Damit erreichte er etwa, dass das Sakrament bei der Fronleichnamsprozession nicht mehr mitgeführt wurde; 1524 wurde Fronleichnam in Wittenberg nicht mehr begangen, wohl aber im benachbarten Kemberg. Ab Anfang 1523 hielt Luther die Gemeinde für so weit vorbereitet, dass das Abendmahl in beiderlei Gestalt gereicht wurde; wer damit ein Problem hatte, galt jetzt als verstockt. Im Allerheiligenstift behauptete sich zunächst unter dem Schutz des Kurfürsten der alte Ritus, für den aber Ende 1524 nur mehr drei Stiftsherren eintraten, die sich einem Ultimatum des Rats und der Universität beugten.[126]

Luther wurde zu Predigten in anderen Städten eingeladen, so unternahm er im April und Mai 1522 eine Rundreise nach Borna, Altenburg, Zwickau und Torgau. Er hielt die Wahl des Predigers für ein Recht der Gemeinde und setzte sich daher für Gabriel Zwilling ein, den man in Altenburg gewählt hatte – letztlich erfolglos, denn wegen Zwillings Rolle in Wittenberg akzeptierte der Hof diese Besetzung nicht, und Wenzeslaus Linck trat die Stelle in Altenburg an. In Wittenberg wählte der Stadtrat Johannes Bugenhagen als Prediger der Stadtkirche, womit Luther neben Melanchthon einen weiteren engen Mitarbeiter, zugleich auch seinen persönlichen Seelsorger fand.[127]

Ende Mai 1522 erschien das Betbüchlein, das ein großer buchhändlerischer Erfolg war. Zu Luthers Lebzeiten erschienen etwa 35 Auflagen. Das Buch enthielt Auslegungen der Zehn Gebote, zum Glaubensbekenntnis, Vaterunser und Ave Maria. Es sollte an die Stelle der bisher beliebten Beichtspiegel und Andachtsbücher treten. Das etwa gleichzeitige Taufbüchlein war eine sehr konservative Übertragung des wohl in Wittenberg üblichen lateinischen Formulars (Exorzismus, Salzgabe, Ohrenöffnung, Salbung, Westerhemd, Taufkerze); 1526 erschien eine überarbeitete Version.[128]

Luthers Positionierung im Bauernkrieg (1524–1525)

Wider die mörderischen und räuberischen Rotten der Bauern (Druck von Hans Hergot, Nürnberg 1525)

Luther erfand für seine Gegner eine Reihe von wertenden Bezeichnungen, die von der konfessionellen Geschichtsschreibung unbesehen übernommen wurden und sich auf diese Weise etablierten: „Schwärmer“ nannte er Christen, die irgendwie Unruhe verursachten (dahinter steht das Bild schwärmender Bienen). Wer religiöse Bilder aus Kirchen entfernte, war ein „Bilderstürmer“, wer sich in abgesonderten Gruppen traf, ein „Rottengeist“; diese beiden Begriffe beinhalten den Aspekt des Illegitimen und Gewalttätigen.[129]

In deutschen Gebieten kam es 1524 bis 1526 zum Bauernkrieg. Auch in einigen Städten erhoben sich ärmere Schichten gegen herrschende Patrizier und den Klerus. Mit den 12 Artikeln gaben sich die Aufständischen einheitliche Ziele, die von der bloßen Wiederherstellung ihrer Gewohnheitsrechte bis zur Aufhebung der Leibeigenschaft und zu demokratischen Grundrechten reichten. Sie beriefen sich dabei auf das „göttliche Recht“ und Luthers Schriftprinzip sola scriptura. Wie er erklärten sie sich bereit, ihre Forderungen fallenzulassen, sobald man ihnen aus der Bibel ihr Unrecht beweise. Dies gab ihren schon früher religiös begründeten Hoffnungen auf soziale Befreiung erstmals Durchschlagskraft.[130]

Luther distanzierte sich von den 12 Artikeln wegen ihrer aus seiner Sicht falschen Berufung auf die Bibel. In der wohl vor dem 6. Mai gedruckten Flugschrift Ermahnung zum Frieden auf die zwölf Artikel der Bauerschaft in Schwaben griff er einige berechtigte Forderungen der Bauern auf (die er hier allerdings schon als „Rotten- und Mordgeister“ etikettierte) und wies sowohl sie als auch die Fürsten zurecht. Die Ermahnung fand zwar mit 19 Drucken 1525 eine recht weite Verbreitung, kam aber zeitlich zu spät, um auf den Gang der Ereignisse Einfluss zu nehmen. Auf einer Reise nach Eisleben Anfang Mai 1525 predigte Luther über die Leidensbereitschaft des Christen und traf auf eine aggressive Zuhörerschaft. Hier standen die Bauern unter dem Eindruck von Thomas Müntzers Lehre von der Gleichheit aller Menschen.[131] Direkt nach der Rückkehr nach Wittenberg am 6. Mai verfasste Luther seine Schrift Wider die Mordischen und Reuberischen Rotten der Bawren. In ihr verdammte er die Aufstände als Werk des Teufels und forderte alle Fürsten gleich welcher Konfession dazu auf, die Bauern mit aller notwendigen Gewalt niederzuschlagen. Müntzer sei der „Erzteufel von Mühlhausen“. Er forderte: „Drum soll hie zuschmeißen (zerschmettern), würgen, und stechen, heimlich und öffentlich, wer da kann, denn ein aufrührerischer Mensch, gleich als wenn man einen tollen Hund totschlagen muß, schlägst du nicht, so schlägt er dich und ein ganzes Land mit dir.“[132] Am 15. Mai wurden die thüringischen Bauern in der Schlacht bei Frankenhausen durch Philipp von Hessen, Georg von Sachsen, Heinrich von Braunschweig sowie Albrecht und Ernst von Mansfeld vernichtend geschlagen. Müntzer wurde wenige Tage später gefasst und enthauptet. Luther hat sich später in Predigten und vor allem Tischreden gern auf Müntzer als auf seinen theologischen Erzfeind bezogen: „Ich (!) habe Müntzer getötet, der Tod liegt auf meinem Hals. Ich habe es aber deswegen getan, weil er meinen Christus töten wollte.“[133] Durch Propagandaschriften aus Luthers Umkreis (Agricola: Ein nützlicher Dialog zwischen einem müntzerischen Schwärmer und einem evangelischen Bauern, Melanchthon: Historie Thomas Müntzers) wurde Müntzers Bild in der Geschichtsschreibung stark geprägt.[133]

Heirat mit Katharina von Bora (1525)

Katharina von Bora. Lucas Cranach der Ältere, um 1526

Ende Mai oder Anfang Juni wurde in Wittenberg bekannt, dass Luther Katharina von Bora heiraten wolle, eine von insgesamt elf Zisterzienserinnen, die 1523 aus dem Kloster Marienthron nach Wittenberg geflohen waren; sie hatte danach Aufnahme im Hause Lucas Cranachs gefunden. Die Meinung der Freunde zu dieser Ehe war einhellig negativ. Um weiterer Kritik zuvorzukommen, erfolgten die nächsten Schritte nun rasch. Am Abend des 13. Juni fand im Augustinerkloster als dem Hochzeitshaus die Verlobung statt; Zeugen waren Bugenhagen, Justus Jonas, Johann Apel und das Ehepaar Cranach. Direkt danach vollzog Bugenhagen die Trauung. In bürgerlichen Familien war es damals üblich, im eigenen Haus zu heiraten. Die Zeugen geleiteten das Brautpaar anschließend in die Schlafkammer, wo sich die beiden auf das Ehebett legten. Am Folgetag luden sie die Zeugen zu einem kleinen Essen ein, wodurch das Ereignis in der Stadt bekannt wurde. Melanchthon war bei den Planungen übergangen worden und äußerte sich in einem (aus Gründen der Diskretion griechisch abgefassten) Brief an Joachim Camerarius der Ältere kritisch: Er missbilligte erstens den Zeitpunkt mitten im Bauernkrieg und zweitens die Braut, eine ehemalige Nonne.[134] Das Hochzeitsfest mit den auswärtigen, dazu eingeladenen Gästen wurde auf den 27. Juni angesetzt. Die Stadt schenkte Luther 20 Silbergulden und ein Fass Einbecker Bier.[135]

Das Ehepaar war mehr oder weniger mittellos, aber durch die Hochzeitsgeschenke kam die Basis für den gemeinsamen Hausstand zusammen. Sogar Albrecht von Brandenburg schenkte 20 Gulden. Kurfürst Johann der Beständige überließ Luther das ehemalige Augustinerkloster als Wohnung und setzte ihm 200 Gulden als Professorengehalt aus.[136] Wie in einem Professorenhaushalt üblich, betrieb Katharina Luther eine Burse, die eine zusätzliche Einnahmequelle darstellte.

Martin und Katharina Luther hatten drei Töchter und drei Söhne, die alle in Wittenberg geboren wurden:

1. Johannes (* 7. Juni 1526 in Wittenberg, † 27. Oktober 1575 in Königsberg),

2. Elisabet (* 10. Dezember 1527 in Wittenberg, † 3. August 1528 in Wittenberg),

3. Magdalena (* 4. Mai 1529 in Wittenberg, † 20. September 1542 in Eisleben),

4. Martin (* 9. November 1531 in Wittenberg, † 2. März 1565 in Wachsdorf),

5. Paul (* 28. Januar 1533 in Wittenberg, † 8. März 1593 in Leipzig),

6. Margarete (* 17. Dezember 1534 in Wittenberg, † 1570 in Mohrungen).

Auseinandersetzung mit Erasmus von Rotterdam (1524–1525)

Desiderius Erasmus um 1523 (Gemälde von Hans Holbein d. J.)

Bauernkrieg und Heirat Luthers waren verzögernde Momente in der Kontroverse mit Erasmus, deren Anfänge weit zurückreichen. Erasmus hatte seit Bekanntwerden der 95 Thesen die Erwartung, dass sich daraus die von ihm erhoffte Reform der Kirche entwickeln könnte; seine Korrespondenz zeigt, dass er Luthers Aktivitäten im Blick hatte, ohne dessen Parteigänger zu werden. Um nicht in den Prozess Luthers verwickelt zu werden, betonte er aber ab 1521 immer deutlicher seine Distanz zu ihm, was Luther als „Feindschaft“ interpretierte. Beide Seiten hatten kein Interesse, den Konflikt auf offener Bühne auszutragen und beließen es einstweilen bei Warnungen, die der je anderen Seite durch Indiskretionen bekannt werden sollten.[137]

Am 1. September 1524 erschien Erasmus’ Schrift „Gespräch oder Vergleichung vom freien Willen“ im Druck. Sie war schon länger fertiggestellt, und nachdem ihre Existenz gerüchteweise bekannt worden war, konnte oder wollte Erasmus sie nicht länger zurückhalten. Er plädierte für ein schlichtes, praktisch ausgerichtetes Christentum. Er nahm „irgendeine Kraft des freien Willens“ an. Der Christ solle sich den Vorschriften für ein gutes Leben zuwenden, die er in Bibel und Tradition finde, alles Gute, was daraus entstehe, der Güte Gottes zuschreiben und sich unnötiger Spekulationen enthalten. In der Bibel gebe es dunkle Stellen, zu deren Verständnis man die Auslegungstradition der Kirche brauche.[138] Die Schrift war im Ton ein unpolemischer Vermittlungsvorschlag.[139]

Ende September wurde De libero arbitrio in Wittenberg bekannt. Ein Reflex Luthers darauf findet sich in der damals verfassten Vorrede auf den Prediger Salomo; nach Luthers Meinung war dieses ganze biblische Buch gegen den freien Willen gerichtet (was dessen Rezeption im Luthertum prägen sollte). Von verschiedenen Seiten wurde Luther zu einer Widerlegung des Erasmus gedrängt, da die Reformation unter Humanisten Anhänger verlor. Aber die Fertigstellung schleppte sich hin. Am 31. Dezember 1525 erschien schließlich De servo arbitrio im Druck. Der Titel „Vom geknechteten (versklavten) Willen“ zitiert Augustinus. Luther kritisierte, dass Erasmus, obwohl Skeptiker, Festsetzungen der Bibel und der kirchlichen Tradition anerkenne und sich ihnen unterwerfe. Die Bibel sei kein dunkles, sondern ein klares Buch, das von seiner Mitte Jesus Christus her verständlich sei. Dunkle seien durch klare Bibelstellen erklärbar.[140]

Luthers hier entwickeltes Konzept von der claritas scripturae, der Klarheit der Schrift, als Prinzip aller Theologie wurde zur reformatorischen Wende, zum exegetischen und hermeneutischen Paradigmenwechsel.[141] Sola scriptura heißt, dass einer sachgerechten Bibelauslegung der Vorzug gegenüber kirchlicher Tradition und sonstigen möglichen Quellen für theologische Urteils- und Lehrbildung zu geben ist. Die Bibel kann allein dieser Aufgabe gerecht werden, weil sie nach Luthers Überzeugung in sich selbst klar genug ist. Das erkenntnisleitende Prinzip ist eine doppelte Klarheit. So präsentiert der Inhalt der Bibel die äußere Klarheit des Textes und wird durch die innere Klarheit bestätigt, die der Heilige Geist im Herzen des Hörers oder Lesers bewirkt. Die Bibel gewinnt die notwendige Klarheit dort, wo sie sich selbst interpretiert, sacra scriptura sui ipsius interpres, das heißt die Schrift sorgt also selbst für ihre Auslegung, sie ist ihr eigener Interpret.[142] So lege die Schrift sich selbst aus, weil sie durch Gottes Geist erschlossen werde – durch das innere Wort, verbum internum des Heiligen Geistes, das als verbum externum hinzutritt – darin zeige sich auch ihre Inspiration und ihre Offenbarungstätigkeit. Angemessen auslegen und verstehen kann der Leser die Schrift nur, wenn man sich „ihren Worten“, claritas externa stelle und von „ihrer Sache“, claritas interna, ergriffen sei.

Erasmus antwortete auf Luthers gegen ihn und seinen Glauben gerichtete scharfe Polemik mit einer schriftlichen Selbstverteidigung (Hyperaspites, „Schildhalter [zur Abwehr von Spitzen]“), für die sich Luther aber nicht weiter interessierte, so dass die Auseinandersetzung abbrach. Nach Martin Brecht wurde De servo arbitrio von den Zeitgenossen nicht als pauschale Absage an den Humanismus verstanden. „Der Humanismus lebte zunächst fort in dem Rahmen, den die reformatorische oder die altgläubige Seite ihm einräumten.“[143]

Konsolidierung der Reformation

Johann der Beständige, 1526 (Lucas Cranach d. Ä.)

Friedrich der Weise war mitten im Bauernkrieg verstorben. Es war bekannt, dass sein Nachfolger Johann der Beständige der Reformation wohlwollend gegenüberstand. Lief die Kommunikation Luthers mit seinem Landesherrn bisher nur über Spalatin und betrieb der Hof in vielen Punkten eine bremsende und abwartende Politik, so wurde dies unter seinem Nachfolger anders. Johann der Beständige stand in direktem Austausch mit Luther und traf ihn mehrfach. Die sieben Jahre seiner Regierung ermöglichten den Aufbau von neuen kirchlichen Ordnungen in Kursachsen.[144]

Deutsche Messe

Nachdem einige Städte seit 1522 die Heilige Messe in deutscher Sprache eingeführt hatten, begann Luther 1525 mit der Arbeit an einer deutschen Liturgie. Er ließ sich dabei von Johann Walter und dem kurfürstlichen Kapellmeister Konrad Ruppsch beraten. Am 29. Oktober wurde der Entwurf der Wittenberger Gemeinde vorgestellt; der Zelebrant war Georg Rörer. An Weihnachten wurde die Deutsche Messe eingeführt und erschien zum Jahresende im Druck. Sie war für die des Lateins unkundige Bevölkerung da, die auf diese Weise stärker beteiligt wurde. Lateinische Messen sollten weiterhin für die Lateinkundigen stattfinden, damit sie auch künftig in der Lage wären, in anderen Ländern am Gottesdienst teilzunehmen. Daneben schlug Luther eine dritte Form des Abendmahlsgottesdienstes für „die ienigen, so mit ernst Christen wollen seyn und das Euangelion mit hand und munde bekennen“[145] vor. Dabei hatte Luther wohl eine Art „Kerngemeinde“ vor Augen, die sich in Privathäusern trifft. Diese Gottesdienstform wurde zu Luthers Zeit nicht realisiert. Luther verdankte diesen Impuls wohl Kaspar von Schwenckfeld, der ihn im Dezember 1525 besuchte. Luther war wichtig, dass seine Messordnungen nicht als allgemein verbindlich angesehen werden sollten. Vielmehr sah er sie als Beispiele eines evangeliumsgemäßen Gottesdienstes. Im Januar 1526 legte ihm Matthäus Alber die Reutlinger Gottesdienstordnung vor (oberdeutscher Prädikantengottesdienst), und Luther hieß diese gut. Die Akzeptanz der Deutschen Messe in Wittenberg war aus Luthers Sicht unbefriedigend. Ein Jahr später war die Gemeinde mit den neuen Melodien noch nicht vertraut, und zwei Jahre später wurden die Lieder auch noch nicht beherrscht.[146]

Visitationen

Nachdem das bisherige katholische System zusammengebrochen war, ging es darum, die einzelnen Pfarreien mit geeigneten Predigern und Lehrern zu versorgen und deren Unterhalt zu regeln. Dem dienten die Visitationsreisen, die Luther und andere im Auftrag des Kurfürsten seit 1526 unternahmen. In dem Unterricht der Visitatoren an die Pfarrherrn im Kurfürstentum zu Sachsen (1528) gingen Luther und Melanchthon von einer einmaligen Aktion reformatorischer Neuordnung aus, die mit Hilfe der Obrigkeit durchgeführt werden sollte. Doch die Weichen waren damit gestellt: „Die Neuordnung in Kursachsen erfolgte nach einem aus dem Bischofsamt hergeleiteten Beaufsichtigungssystem von oben und nicht durch eine presbyterial-synodale Repräsentation der Gemeinden.“[147]

Antinomistischer Streit

Der erste antinomistische Streit war eine im Jahr 1527 entfachte theologische Kontroverse, die um die Frage der Geltung und Bedeutung des Gesetzes (der Tora), insbesondere der Zehn Gebote, im Leben eines Christen geführt wurde.[148]

Bei ihren Visitationen hatten Luther und Melanchthon beobachtet, dass die Predigt des Evangeliums in manchen Gemeinden leichtfertig vorgenommen wurde und zu einer ungebundenen Freiheit führte. Melanchthon kam zu der Überzeugung, dass das Gesetz, die Gebote Gottes, wieder stärker verkündigt werden müssten. Er verfasste im Jahre 1527 die Schrift Articuli de quibus egerunt per visitatores, zu der Luther ein Vorwort schrieb. In seinem Aufsatz forderte er, dass eine christliche Verkündigung die Predigt von der Buße und die von der Vergebung der Sünden enthalten müsse. Die Predigt von der Buße setze aber das Gesetz voraus. Dieser Position widersprach Johannes Agricola, mittlerweile Rektor in Eisleben. Er behauptete, dass für den Christen als Erweckungsmittel zur Buße nicht die Befolgung der Gebote des AT, sondern nur das Evangelium notwendig sei. Luther konnte auf dem Torgauer Colloquium (26.–29. November 1527) einen Kompromiss erzielen, bei dem Melanchthon weitgehend Recht bekam und eine eigentliche Klärung nicht erreicht wurde. Agricola entfremdete sich in der Folge den Wittenbergern, und da sowohl er wie auch Melanchthon bei ihren Meinungen verharrten, brach der Konflikt zwischen ihnen einige Jahre später wieder auf.[149]

Abendmahlsstreit und Marburger Religionsgespräch (1529)

→ Hauptartikel: Abendmahlsstreit#Der Abendmahlsstreit in der Reformationszeit

Marburger Religionsgespräch, Unterschriften: Oekolampad, Zwingli, Bucer, Hedio, Luther, Jonas, Melanchthon, Osiander, Agricola, Brenz

Huldrych Zwingli hatte 1523 noch seine Übereinstimmung mit Luthers Abendmahlslehre betont. Dann lernte er die symbolische Deutung der Abendmahlsworte durch Cornelisz Hendricxz Hoen kennen, die für ihn sowie Johannes Oekolampad eine Verstehenshilfe wurde. Er sah das Abendmahl nun als Dank- und Bekenntnisfeier der Gemeinde.[150] Die Straßburger Reformatoren Martin Bucer und Wolfgang Capito waren von Zwinglis Abendmahlsverständnis beeindruckt und erbaten von Luther im Dezember 1524 eine Stellungnahme. Im sogenannten Syngramma Suevicum bekannten sich andererseits 14 Reformatoren aus dem schwäbischen Raum im Oktober 1525 zu Luthers Abendmahlsverständnis. Von beiden Seiten wurde nun eine große Abendmahlsschrift Luthers erwartet, aber dieser machte sich nicht an eine entsprechende Ausarbeitung. Der schlichte Sermon von dem Sakrament des Leibes und Blutes Christi wider die Schwarmgeister wurde wahrscheinlich ohne Zutun Luthers veröffentlicht und war für die theologische Diskussion mit Zwingli kaum geeignet.[151]

Anders als Luther widmete Zwingli nun einen großen Teil seiner Zeit dem Thema Abendmahl und arbeitete Luthers diesbezügliche Schriften durch. Die Amica exegesis war dem Titel nach eine „freundschaftliche Auseinandersetzung“ mit Luthers Thesen, aber der Sache nach hart: keine davon genügte Zwinglis wissenschaftlichen Ansprüchen.[152] Am 1. April 1527 sandte Zwingli Luther seine Amica exegesis zu. Luther reagierte verbittert. Praktisch gleichzeitig mit der Amica exegesis hatte er seine Abendmahlsschrift mit dem programmatischen Titel Daß diese Worte Christi «Das ist mein Leib» etc. noch fest stehen wider die Schwarmgeister veröffentlicht (Ubiquitätslehre). Die beiden Schriften nahmen keinen Bezug aufeinander, provozierten aber Entgegnungen, von Luthers Seite: Vom Abendmahl Christi. Bekenntnis (März 1528). Bei den Schweizern stieß Luthers emotionale und polemische Argumentationsweise auf Ablehnung.

Aus politischen Gründen strebte Landgraf Philipp von Hessen eine Überwindung des theologischen Konflikts an. Nach der Protestation zu Speyer war ein protestantisches Verteidigungsbündnis die naheliegende Konsequenz. Die Wittenberger versprachen sich wenig von einem Religionsgespräch, zu dem Philipp im Juni 1529 beide Seiten nach Marburg eingeladen hatte, sagten aber doch zu, nachdem Philipp über den Kurfürsten Druck auf sie ausgeübt hatte.[153] Auf Initiative des Markgrafen Georg von Brandenburg-Ansbach schrieben Luther und Melanchthon die Schwabacher Artikel als gemeinsame Glaubensbasis für ein künftiges Militärbündnis. Mit diesem Bekenntnistext, den sie Abgrenzung zu den Schweizern formuliert hatten, als Verhandlungsbasis[153] reiste die Wittenberger Delegation nach Marburg: Luther, Melanchthon, Jonas, Cruciger und Rörer. In Gotha schloss sich Friedrich Myconius und in Eisenach Justus Menius der Delegation an. Dort traf sie am 30. September ein; die Schweizer Delegation (Zwingli, Oekolampad, Bucer und Hedio) war bereits eingetroffen. Osiander und Brenz sowie der Augsburger Stephan Agricola fanden sich am 2. Oktober ein. Alle Diskussionsteilnehmer waren auf dem Marburger Schloss untergebracht. Die erste Kontaktaufnahme war freundlich, wobei Zwingli sich im Hintergrund hielt.

Nach getrennten Vorgesprächen kam man am Samstag, dem 2. Oktober in einer Stube des Schlosses im großen Kreis zusammen. Luther erklärte, die Einsetzungsworte („Das ist mein Leib“) seien nicht anders als wörtlich zu verstehen, man solle ihn aus der Bibel widerlegen. Oekolampad zitierte Joh 6 als Beleg dafür, dass der Leib Christi geistlich gegessen werden müsse. Luther gestand ihm zu, dass es ein solches geistliches Essen gebe, ging aber nicht von seinem buchstäblichen Verständnis der Einsetzungsworte ab. Christus sei im Abendmahl unsichtbar zugegen. In der nächsten Gesprächsrunde brachte Oekolampad das Argument, Christus sei nach der Auferstehung erhöht bei Gott dem Vater, und er könne nicht an zwei Orten zugleich sein. Zwingli ergänzte: Christus habe jetzt göttliche und nicht menschliche Gestalt (Phil 2,6 ff.). Luther schlug nun die samtene Tischdecke zurück, und man sah die Einsetzungsworte Hoc est corpus meum, die er zuvor mit Kreide auf die Tischplatte geschrieben hatte. Auf Zwingli machte dies keinen Eindruck. Er konnte nicht nachvollziehen, warum sich die Wittenberger dermaßen auf diesen Glaubensartikel versteiften.[154]

Am Sonntag wurde ergebnislos weiterdiskutiert. Der hessische Kanzler Johann Feige forderte nun beide Seiten auf, nach einer Einigung zu suchen. Da die Krankheit Englischer Schweiß grassierte, sollten die Gespräche möglichst abgekürzt werden. Am Montag forderte der Landgraf Luther dazu auf, die Artikel aufzustellen, über die man einig oder uneinig sei (Marburger Artikel). Luther legte dafür weitgehend die mitgebrachten Schwabacher Artikel zu Grunde. In vielen Punkten zeigten die Teilnehmer Bereitschaft, aufeinander zuzugehen. Als Differenz blieb nur die Frage der Gegenwart von Leib und Blut Christi im Abendmahl. Der Landgraf wirkte auf einen versöhnlichen Schluss hin: dass man einander christliche Liebe erweisen und Gott um das rechte Verständnis bitten wolle. Daraufhin reiste die Wittenberger Delegation am 5. Oktober ab.[155]

Reichstag zu Augsburg (1530)

Lutherzimmer in der Veste Coburg

Auf dem Reichstag zu Augsburg 1530 wollte sich Karl V. nach neunjähriger Abwesenheit erstmals wieder den Verhältnissen im Reich widmen und die Glaubensspaltung dort überwinden, um alle militärischen Kräfte zur Abwehr der Türken zusammenzuführen. Anlass war die Erste Wiener Türkenbelagerung von 1529. Die Ausschreibung war deshalb in versöhnlichem Ton gehalten. Kurfürst Johann der Beständige reiste mit seinem Gefolge, wozu auch Luther, Melanchthon und weitere Theologen gehörten, bis nach Coburg. In der Nacht vom 23. auf den 24. April 1530 wurde Luther auf die Veste über der Stadt gebracht. Hier blieb er bis zum 4. Oktober 1530, während die übrige Delegation nach Augsburg weiterzog. Veit Dietrich fungierte als eine Art Sekretär Luthers und Kontaktperson nach außen. Allzu geheim war Luthers Aufenthalt allerdings nicht. Er empfing zahlreiche Besucher und erfuhr dadurch auch vom Tod seines Vaters. Verschiedene Gelegenheitsschriften entstanden auf der Veste Coburg, zum Beispiel die Übersetzung einiger Fabeln des Äsop. Luther konnte am Reichstag zu Augsburg nur indirekt über seine Korrespondenz mit Melanchthon teilnehmen. Dieser versorgte ihn aber spärlich mit Informationen, da er eine von Luther abweichende Strategie verfolgte: Melanchthon fürchtete, dass Philipp von Hessen bei einem etwaigen Krieg mit den Schweizern und Straßburgern zusammengehen würde und suchte deshalb einen Ausgleich mit der altgläubigen Seite (hier vor allem: Albrecht von Mainz) und dem Kaiser. Sein Minimalvorschlag war die Wiederherstellung der bischöflichen Kirchengewalt, wenn der evangelischen Seite Laienkelch, Priesterehe und evangelische Messe zugestanden würden.[156] Das von Melanchthon auf der Grundlage der Schwabacher und Torgauer Artikel verfasste Augsburger Bekenntnis erhielt durch die Vorrede des kursächsischen Kanzlers Gregor Brück den Rang eines Bekenntnisses der lutherischen Fürsten und Stände; es wurde am 25. Juni 1530 durch den kursächsischen Kanzler Christian Beyer am 25. Juni 1530 vor dem Reichstag verlesen und übergeben. Luther akzeptierte diesen Text, kritisierte allerdings, dass die Themen Fegefeuer und päpstlicher Primat nicht darin vorkamen.[157]

Wittenberger Konkordie (1536)

→ Hauptartikel: Wittenberger Konkordie

Die Verständigung der oberdeutschen Reformatoren mit Luther in der Frage des Abendmahls ging auf die Initiative Martin Bucers zurück. Philipp von Hessen förderte das Projekt und lud dazu Melanchthon und Bucer für Weihnachten 1534 nach Kassel ein. Melanchthon bekam von Luther eine schroff gehaltene Instruktion mit auf den Weg. Luther betonte, dass der Leib Christi mit oder in dem Brot wahrhaft gegessen werde und sich sein Empfang nicht von dem des Brotes ablösen ließe.[158]

Melanchthon und Bucer einigten sich in Kassel Ende Dezember auf die Formel, dass der Leib Christi mit dem Brot wesentlich und wahrhaftig empfangen werde. Luther äußerte im Januar 1535 seine prinzipielle Zustimmung, wollte aber noch auf Reaktionen der oberdeutschen Städte warten, die ihm ihre Vertrauenswürdigkeit erst beweisen sollten. Ein solches Signal war die Berufung von Johann Forster als Prädikant nach Augsburg.[159] Nun schlug Luther für den Abschluss der Konkordie eine Zusammenkunft in einer Stadt Kursachsens vor. Kurfürst Johann Friedrich lud dazu nach Eisenach ein. Von April bis Juni trat bei Luther erstmals ein akutes Harnsteinleiden auf.[160] Deshalb fand das Treffen vom 21. Mai bis 28. Mai 1536 in Luthers Haus in Wittenberg statt.

Dass Zwinglis Schrift Fidei christianae expositio just zu diesem Zeitpunkt in Zürich neu gedruckt worden war, fasste Luther als Provokation auf und forderte gleich eingangs der Gespräche in „unerwartet schroffer und geradezu einschüchternder Weise“ von Bucer und den Repräsentanten der oberdeutschen Städte den ausdrücklichen Widerruf.[161] Danach wurden die Verhandlungen wegen Luthers Schwäche unterbrochen; die Gäste waren schockiert und erwogen ihre Abreise. Am Mittag des 23. Mai trug Bucer dann seine Position vor: Er habe bisher nicht alles recht verstanden und gelehrt. Die übrigen oberdeutschen Theologen erklärten, mit Bucer übereinzustimmen. Luther konnte sich also sehr weitgehend durchsetzen. Die Atmosphäre entspannte sich, die Gäste hatten Gelegenheit, am Himmelfahrtstag die ihnen unvertraute Deutsche Messe kennenzulernen und wurden von Luther und Lukas Cranach zu Festmählern eingeladen.[162]

Schmalkaldener Bundestag (1537)

→ Hauptartikel: Schmalkaldische Artikel

Johann Friedrich I. (Lucas Cranach d. Ä. 1528/30)

Am 2. Juni 1536 schrieb Papst Paul III. ein Konzil nach Mantua aus. Im Zuge der Sondierungen kam es am 7. November 1535 im Schloss Wittenberg zu einer Begegnung zwischen dem Nuntius Pietro Paolo Vergerio und Luther, der sich bereit erklärte, auf einem Konzil zu erscheinen. Da sein Gesundheitszustand als Politikum galt, traf Luther Vorbereitungen, um auf den Nuntius möglichst agil zu wirken, was ihm auch gelang. Tatsächlich war er zum Jahresende 1536 so kränklich, dass der Kurfürst ihn bat, ein theologisches Testament (Glaubensartikel mit biblischer Begründung) zu verfassen. Luther schrieb einen Bekenntnistext, der eher der Abgrenzung von der altgläubigen Position diente. Im Mittelpunkt steht die Rechtfertigungslehre; sie sei „der Artikel, mit dem die Kirche steht und fällt.“ In der Frage des Messopfers war man, so Luther, „ewiglich geschieden“, denn dies sei eine Konkurrenz zum Sühnetod Christi. Der Papst könne nicht kraft göttlichen Rechts das Haupt der Christenheit sein, und es sei auch nicht ratsam, ihn als Oberhaupt kraft irdischer Ordnung zu akzeptieren. So weit war die Arbeit gediehen, als Luther am 18. und 19. Dezember einen oder mehrere Herzanfälle erlitt. Daraufhin diktierte er den zweiten Teil des Dokuments in kurzgefasster Form.[163]

Bei einer Zusammenkunft Luthers mit den anderen Wittenberger Theologen sowie Agricola, Spalatin und Amsdorff wurde ein weiterer Artikel (gegen die Anrufung der Heiligen) hinzugefügt. Änderungswünsche Melanchthons berücksichtigte Luther nicht. Die Mitglieder des Treffens unterschrieben mit persönlichen Bemerkungen; am 3. Januar 1537 übersandte Luther dem Kurfürsten das Dokument und stellte ihm frei, welchen Gebrauch er davon machen wollte. Johann Friedrich I. plante, die Artikel als kursächsische Bekenntnisschrift auf dem Konvent in Schmalkalden einzubringen. Dieser sollte ursprünglich am 7. Februar 1537 beginnen, verzögerte sich aber wegen der zahlreich eintreffenden Delegationen. Außer den Wittenberger Theologen waren beispielsweise Urbanus Rhegius (Lüneburg), Erhard Schnepf und Ambrosius Blarer (Württemberg), Johann Lang (Erfurt), Johannes Aepinus (Hamburg), Andreas Osiander (Nürnberg) sowie Brenz aus Schwäbisch Hall und Bucer aus Straßburg angereist.[164]

Luther trat weiterhin dafür ein, dass die Protestanten das Konzil in Mantua beschicken sollten, doch die Schmalkaldischen Bundesstände lehnten dies ab, weil es nicht das geforderte freie christliche Konzil sei. Luthers Schmalkaldische Artikel bargen so viel Konfliktpotential, dass sie nicht zur Grundlage der theologischen Beratungen genutzt wurden; dies waren vielmehr die Augsburger Konfession und die Wittenberger Konkordie. Melanchthon verfasste eine Ergänzung über den Primat des Papstes und die Jurisdiktion der Bischöfe, die dem Augsburger Bekenntnis angefügt wurde. Luther selbst nahm nur sporadisch am Bundestag teil, denn das Harnsteinleiden trat wieder auf und verursachte ihm starke Schmerzen. Durch eine Fehlbehandlung des landgräflichen Leibarztes wurde Luther so hinfällig, dass man mit seinem Tod rechnete. Luther wollte in Kursachsen sterben, so dass ein Reisewagen für ihn hergerichtet wurde. Der in Schmalkalden anwesende päpstliche Legat argwöhnte, Luthers Leichnam solle fortgebracht werden. Tatsächlich rettete dieser Krankentransport Luther das Leben, denn durch die Erschütterungen löste sich die Harnverhaltung. Am 14. März war er wieder in Wittenberg, wo er sich langsam erholte.[165]

Luthers Tod

Porträt Luthers nach seinem Tod (Lukas Furtenagel)

Trotz eines schon länger währenden Herzleidens reiste der 62-jährige Luther im Januar 1546 nach Eisleben, um dort die Erb- und Rechtsstreitigkeiten innerhalb der Mansfeldischen Grafenfamilie beilegen zu helfen. Luther war von der winterlichen Reise geschwächt und nahm bis zum 16. Februar an den Gesprächsrunden jeweils nur gut eine Stunde teil. Ein Zettel vom 16. Februar, den Johannes Aurifaber abschrieb, ist Luthers letzte schriftliche Äußerung: „Den Vergil in seinen Bucolica und Georgica kann niemand verstehen, er sei denn fünf Jahre Hirte oder Bauer gewesen. Cicero in seinen Briefen, so fasse ich es auf, versteht niemand, der nicht zwanzig Jahre in einem bedeutenden Staatswesen tätig war. Die Heilige Schrift glaube niemand genug verschmeckt zu haben, wenn er nicht hundert Jahre mit den Propheten die Gemeinden geleitet hat.“ Möglicherweise nannte Luther neben den Propheten auch Johannes den Täufer, Christus und die Apostel, vielleicht beziehen sich diese Erwähnungen aber auf den Folgesatz, ein ursprünglich auf Vergil bezogenes Zitat des Statius: „Versuch dich nicht an dieser göttlichen Aeneis, sondern bete ihre Spuren demütig an!“ In Luthers Schlusssatz sind die ersten drei Worte deutsch: „Wir sind Bettler, das ist wahr.“[166]

In der Nacht zum 18. Februar 1546 erwachte Luther durch einen Schmerzanfall. Er erwartete nun seinen Tod, erhielt letzte medizinische Hilfen, und eine Reihe von Personen kamen in seiner Stube zusammen: der Hauswirt, der Stadtschreiber und seine Frau, die beiden Stadtärzte, sowie Graf Albrecht mit Gattin. Justus Jonas der Ältere und Michael Caelius fragten ihn, ob er bis zum Tode seine Lehre bekenne. Er antwortete mit Ja. Daraufhin reagierte er nicht mehr und starb morgens um 3 Uhr.[167] Beigesetzt wurde Luther am 22. Februar in der Schlosskirche zu Wittenberg unterhalb der Kanzel.

Theologie

Heilsgewissheit

Dieses Motiv ist für Luthers reformatorische Wende 1518 sehr wichtig. Luther formulierte damit etwas Neues. Die abendländische theologische Tradition lehrte, der Mensch könne nie sicher sein, ob er im „Stand der Gnade“ sei, denn erstens sei Gott frei, seine Gnade zu schenken, wie er es wolle, und zweitens würde der Mensch, wäre er seines Gnadenstandes sicher, leichtsinnig und vermessen. Luther identifizierte die lebenslange Unsicherheit und damit Angst, die die Frömmigkeit unter dem Papsttum präge, als „Monstrum“, „Hölle“, „Pest“.[168] Was Luther mit Heilsgewissheit meinte, muss aber vor einer Reihe von Missverständnissen geschützt werden: es ist weder eine Sicherheit, die meint, die Lebensführung sei egal und man könne machen, was man wolle. Auch kann man, laut Luther, den Glauben und das subjektive Gefühl des Trostes nicht wie einen permanenten Besitz verbuchen – beides sei gefährdet und könne verloren gehen. Schließlich solle der Christ über Gottes Pläne mit dem Menschen (Prädestination) keine Spekulationen anstellen.[169] Heilsgewissheit im Sinne Luthers ist „die Erkenntnisseite des Glaubens, das Bewußtsein von dem, was im Glauben geschieht: die empfangende Annahme der rettenden Gemeinschaft mit Gott.“[170]

Wort – Glaube – Sakrament

In der Hebräerbriefvorlesung bricht bei Luthers Auslegung von Hebr 5,1 die Sakramentsfrage so dringlich auf, dass die neuere Forschung hier einen Zusammenhang mit der reformatorischen Wende sieht.[171] Voll ausformuliert ist Luthers Sakramentsverständnis dann 1520 in der Hauptschrift Von der babylonischen Gefangenschaft der Kirche. Hintergrund der Argumentation Luthers ist die Sakramentspraxis seiner Zeit. Eines der sieben Sakramente hatte für den normalen christlichen Laien damals außerordentliche Bedeutung: das Bußsakrament. Um dieses herum hatte sich ein reiches seelsorgerliches Angebot gebildet; ein Kernsatz dabei war, das Sakrament wirke durch den Vollzug (ex opere operato), sofern der Empfänger es nicht nur zum Schein, sondern bejahend annehme (non ponit obicem). Damit verschob sich das Interesse auf die objektiv feststellbare, aufzählbare Erfüllung bestimmter Bedingungen, unter denen das Bußsakrament seine Wirksamkeit entfalten konnte.[172] Ein Korrektiv zu dieser Entwicklung war die hochmittelalterliche, an den Kirchenvätern geschulte Sakramentenlehre, etwa bei Thomas von Aquin: im Sakrament werde die „Heilstat Christi erinnert, ihre gegenwärtige Heilswirkung gefeiert und ausgeteilt, die ewige Vollendung erahnt und im «Angeld» vorweggenommen.“[173] Das Wort (konkret: das NT-Stiftungswort) mache aus der mehrdeutigen sakramentalen Handlung das eindeutige sakramentale Zeichen. Luther schätzte die Formulierung des Augustinus, die er häufig zitierte: Accedit verbum ad elementum et fit sacramentum.[174] Allerdings blieb dieser große theologische Entwurf abseits der Gemeindefrömmigkeit, wurde auch von vielen Klerikern nicht verstanden. Hier setzte Luther ein, der in immer neuen Formulierungen die Verbindung von Wort, Glaube und Sakrament in der Frömmigkeit jedes Christen verankern wollte; ein Beispiel: Gott ist überall „in allen Kreaturen und ich möchte ihn im Stein, im Feuer, im Wasser oder auch im Strick finden, wie er denn gewißlich da ist, will er doch nicht, daß ich ihn da suche ohne das Wort und mich ins Feuer oder ins Wasser werfe oder an den Strick hänge. Überall ist er, er will aber nicht, daß du überall nach ihm tappest, sondern wo das Wort ist, da tappe nach, so ergreifst du ihn recht.“[175]

Freiheit eines Christenmenschen

Die Schrift Von der Freiheit eines Christenmenschen (1520) hat ihre Pointe darin, viele der frommen Aktivitäten, die zu Luthers Zeit üblich waren, für überflüssig zu erklären. Gott habe sie nicht geboten, auch suche jeder darin nur das Seine, nämlich sein eigenes Seelenheil. Wirklich gute Werke aber seien solche, die dem Mitmenschen nützten.[176]

Dagegen lehnte Luther die menschliche Willensfreiheit in pointierten Formulierungen ab. Der freie Wille sei nach dem Sündenfall eine „Sache bloßen Namens“ (res de solo titulo) – so schon in der Heidelberger Disputation. Gegenüber der Kritik des Erasmus bekräftigte Luther 1525, dass er zu dieser These von der Unfreiheit des Willens stehe, sie sei sogar der „Angelpunkt der Sache“ (cardo rerum). Luther vertritt damit aber keinen Determinismus, sondern bestreitet, dass der Mensch sich selbst in das „richtige“ Verhältnis zu Gott setzen könnte. Das ist eine Konsequenz aus der Rechtfertigungslehre: der Mensch ist passiv gegenüber dem Heilshandeln Gottes. Dagegen ist der Mensch nach Luther frei, in seinem Alltagshandeln zu entscheiden; die alltäglichen Freiheitserfahrungen, die er dabei mache, seien kein unwirklicher Schein. Ja noch mehr: der Mensch sei imstande und frei, dem rechtfertigenden Gott durch sein Alltagshandeln zu antworten. Er könne freiwillig am Aufbau des Reiches Gottes in der Welt mitwirken.[177]

Gerecht und Sünder zugleich

Nach scholastischer Theologie war es undenkbar, dass Sünde und Gnade auch nur einen Augenblick „zugleich“ den Menschen bestimmen könnten. Er befinde sich stets im Stand der Sünde oder dem Stand der Gnade, und das ganz. Luthers These, der Mensch sei zugleich gerecht und Sünder (simul iustus et peccator) wird verständlicher, wenn man wahrnimmt, dass er in Beziehungen dachte: „Sünde ist die vom Menschen begonnene Beziehung der Feindschaft gegen Gott, des Widerstands, der Verachtung […]. Gnade, Gerechtigkeit dagegen ist die Beziehung […], die Gott mit dem Menschen trotz seiner Sünden, gegen seine Sünde immer wieder neu begründet.“[178]

Rechtfertigung

Gott allein kann den Menschen annehmen und rechtfertigen. Dieser Vorgang ist in der reformatorischen Theologie eine Tat Gottes allein aus Gnade (sola gratia). Kein Werk, keine gute Tat des Menschen kann, nach reformatorischem Verständnis, diese Rechtfertigung herbeiführen. Der Gnadenakt der Rechtfertigung gründe, nach reformatorischer Theologie, in der Erwählung des Menschen durch Gott in Jesus Christus, im Kreuzestod Jesu Christi und der darin erwirkten Erlösung.

In seiner Auslegung des 51. Psalms, „Gott, sei mir gnädig nach deiner Güte“ Ps 51,3 LU findet sich die klarste Position Luthers zum rechtfertigenden Gott und zu den sündigen Menschen. Dieser Psalm enthält nach Luther die Hauptstücke seiner Religion, nämlich die Wahrheit über Sünde, Buße, Gnade und Rechtfertigung. In diesem Psalm ginge es nicht nur um David und dessen sündhafte Beziehung zu Batseba, sondern vielmehr um die „Wurzel der Gottlosigkeit“, um das Verstehen von Sünde und Gnade.

Zur wahren Buße gehört nach Luther zweierlei:

- erstens die Erkenntnis der Sünde und der Gnade,

- zweitens die Furcht vor Gott und das Vertrauen auf seine Barmherzigkeit.

Beides gelte es immer wieder neu zu erlernen; denn auch die vom Heiligen Geist erleuchteten Menschen blieben auf das Wort Gottes angewiesen. Aber nicht die einzelne Verfehlung stehe zur Debatte, sondern das gesamte Wesen der Sünde, ihre Quelle und ihr Ursprung müsse bedacht werden. Sünde bestehe nicht nur in Gedanken, Worten und Werken, Sünde sei das ganze Leben, das wir von Vater und Mutter übernommen hätten (Erbsünde), und auf dieser Grundlage entstünden dann die einzelnen Vergehen. Die natürliche Konstitution des Menschen sei nicht intakt, nicht im zivilen und auch nicht im geistlichen Bereich. Infolge der Sünde hätten sich die Menschen von Gott abgewandt und suchten ihren eigenen Ruhm. Der Glaubende fühle den Zorn Gottes und ebenso sinnlich erführe er die Gnade Gottes, wenn er schließlich voll Freude feststelle: Zwar kann ich vor mir selbst nicht bestehen aber in Christus bin ich gerechtfertigt und gerecht, gerecht gemacht durch Christus, der gerecht ist und gerecht macht.[179] Deshalb sei zentraler Inhalt und entscheidendes Kriterium der Schrift Christus, denn wenn man Christus aus der Schrift herausnehme, könne man nichts Wesentliches mehr in ihr finden: Die ganze Heilige Schrift spreche überall allein von Christus.[180]

Luther vertrat eine Theologia crucis, in der das Kreuz Christi, das Kreuz der einzelnen Christen und das der gesamten Kirche zusammengehören. In einer Theologie der Herrlichkeit, Theologia gloriae, die einzig nach der Größe und Macht Gottes sucht und sich von ihr beeindrucken lässt bestünde nicht der Weg eines gläubigen Christen. Die Theologia crucis hingegen führe auf dem Weg der Sündenerkenntnis zur Annahme der Erlösungsgnade Christi. Das Kreuz sei keine Idee, die man sich abstrakt vergegenwärtigen könne. Nur wer sich laut Luther auf das Kreuz einlässt, verstehe, was es mit dem Kreuz auf sich hat. Daher sei das Kreuz in der christlichen Theologie auch nicht ein Thema neben anderen, sondern das Thema schlechthin.[181]

Seine intensive Auseinandersetzung mit Paulus und Augustinus führte zu einer Vertiefung und Radikalisierung seines Sündenverständnisses. Luther war dabei getragen von einer gewissenhaft-skrupulösen Selbstbeobachtung. Infolgedessen setzte er sich von der Lehre ab, der Mensch könne mit seinen natürlichen Kräften Gottes Gebote erfüllen, und stellte die Tradition in Frage, Todsünde und Lässliche Sünde zu unterscheiden.[182]

Solus Christus, sola gratia, sola fide, sola scriptura

Im Zentrum der reformatorischen Theologie stand der Wandel von der Werkgerechtigkeit zur Glaubensgerechtigkeit. Gottes Gerechtigkeit ist der Drehpunkt der Rechtfertigungslehre Luthers, um sie kreist die Frage: Wie wird der sündige Mensch gerecht vor Gott? Der eigentliche Gegenstand seiner Theologie ist der schuldige und verlorene Mensch und der rechtfertigende und rettende Gott. Ursprünglich verstand Luther unter der Gerechtigkeit vor Gott eine Strafgerechtigkeit, in der Gott über die Menschen ähnlich einem gerechten Richter urteile. Das trieb Luther anfangs zu den beschriebenen Selbstzweifeln und in eine tiefe Angst vor eben dem strafenden Gott, bis er sich intensiv mit dem Brief des Paulus an die Römer auseinandersetzte. Hieraus zog er den Schluss, dass sich die Gerechtigkeit vor Gott im Rechtfertigungsgeschehen fundamental von einer Strafgerechtigkeit und damit auch von allen anderen Gerechtigkeitsformen im menschlichen Miteinander unterscheidet. Gottes Gerechtigkeit äußere sich so in der Gerechterklärung des Glaubenden durch Gottes Barmherzigkeit, den bußfertigen Glaubenden würde ihre Schuld nicht zugerechnet werden, sondern gnädig vergeben. Gottesgerechtigkeit sei Gnadengerechtigkeit. Sie werde gnädig geschenkt, aber nicht durch menschliche Werke verdient. Hierzu steht die lutherische Interpretation im Sinne seiner theologica crucis, dass das allumfassende Erlösungshandeln von Jesus Christus am Kreuz nicht durch menschliche Mitwirkung geschmälert und dadurch entwertet werden könne. Allein im Glauben an das Heil durch Jesu Kreuzesopfer werde den Sündern die Rechtfertigung und Erlösung Gottes aus Gnade zuteil.[183]

In der 62. These seiner 95 Thesen, Disputatio pro declaratione virtutis indulgentiarum (1517) wird als der wahre Schatz der Kirche das allerheiligste Evangelium von der Herrlichkeit und Gnade Gottes angesehen. Damit wird die Haltung der römisch-katholischen Kirche zum Gnadenschatz, Thesaurus meritorum oder Thesaurus ecclesiae konterkariert. Nicht das Verdienst der Heiligen, sondern einzig und allein im Evangelium finde sich die Herrlichkeit und Gnade Gottes, es sei der wahre Schatz der Kirche.[184]

Luthers komplexe Theologie wird systematisch oft mit dem vierfachen „Allein“ (solus/sola) zusammengefasst:

- solus Christus: „Allein Jesus Christus“, der wahre Mensch und wahre Gott, schaffe durch seine stellvertretende Hingabe am Kreuz ein für alle Mal des Glaubenden Rechtfertigung und Heiligung, die ihm im mündlichen Evangelium und im Abendmahl zugeeignet werde. Dies sei der tragende Grund der übrigen drei Prinzipien:

- sola gratia: „Allein durch Gnade“, ohne jedes eigene Zutun werde der Mensch von Gott gerechtfertigt.

- sola fide: „Allein durch den Glauben“, die Annahme Jesu Christi, komme des Menschen Heil zustande.

- sola scriptura: „Allein die Heilige Schrift“ sei die Quelle dieses Glaubens an und des Wissens von Gott und daher der kritische Maßstab allen christlichen Redens und Handelns. Sie sei aber von ihrer „Mitte“ Jesus Christus her kritisch zu beurteilen.

Früh- und Hauptschriften

Bei seinen deutschen Texten verwendete Luther das Meißner Kanzleideutsch und auch mittelhochdeutsches Wortgut floss in seine Schriftsprache (Thüringisch-obersächsische Dialektgruppe) ein. Luthers intensive Arbeit an den Texten des AT und NT macht den größten Teil seines Gesamtwerks aus. Luther war Exeget. Die Auseinandersetzung mit der Schrift wurde für ihn und damit für die Reformation bestimmend. Erst sekundär und in dessen konsequenter Folge standen die Ablasskritik und die Auseinandersetzung mit dem Papsttum.[185]

Schematische Darstellung zu Luthers Rechtfertigungslehre, modifiziert nach Peter Blickle (1992)[186]

Schon in seinen Randbemerkungen zu Augustin und Petrus Lombardus (1509/10) betonte Luther gegen die Scholastik, aber noch mit dem Ockhamismus den Gegensatz zwischen Glauben und Wissen und die Autorität der Bibel gegenüber der kirchlichen Tradition. Er grenzte Glauben von einem menschlichen habitus ab und betonte seine Identität mit Hoffnung und Liebe, so dass er nicht neben unrechtem Handeln (Sünde) bestehen könne.[187]

Indem Luther die menschliche Antwort auf Gottes Wort radikalisierte, wurde ihm Gottes Gerechtigkeit selbst zum Problem. Obwohl er alle damaligen theologischen Denkschulen genau kannte, legte er die Bibel in seiner ersten Psalmenvorlesung (1512/13) fast ohne scholastische Begriffe aus und grenzte ihren Wortlaut gegen die überkommenen, besonders die aristotelischen Deutungsmuster ab. Dabei fasste er den Literalsinn des Bibeltextes unmittelbar als Hinweis auf Christus auf: Dieser selbst war für ihn der Ausleger der Psalmen, der Geist in allen Buchstaben, der Grundtext, der sich selbst mitteilt und Glauben an ihn schafft. Der Mensch könne sein Dasein nur entweder aus dem Gesetz oder dem Glauben, dem Sichtbaren oder dem Unsichtbaren, der sinnlichen Wahrnehmung oder dem Von-Gott-erkannt-Sein heraus verstehen. Das, was Menschen aus dieser wahrnehmbaren Welt heraus für das höchste, göttliche Wesen halten, könne im Angesicht Jesu Christi nur der Gipfel ihrer Selbstgerechtigkeit und Heuchelei sein. Eine Vermittlung ist undenkbar.[188] Die theologia crucis (Gottes aktuelles Urteil im Gekreuzigten) und die theologia gloriae (der zum Eigenruhm menschlichen Erkenntnisvermögens geschaffenen Gottesbegriff der aristotelischen Metaphysik) schließen einander unbedingt aus (Römerbriefvorlesung 1515; Heidelberger Disputation 1518). Der Begriff der Kreuzestheologie, theologia crucis, wurde im Jahr 1517 gebildet. Aus dem Briefwechsel mit Christoph Scheurl geht hervor, dass damit eine Ablehnung der Scholastik und des Humanismus des Erasmus gemeint ist.

An den christlichen Adel

Mit der Schrift An den christlichen Adel deutscher Nation von des christlichen Standes Besserung (deutsch) rief Luther die Fürsten auf, die Reformation praktisch durchzuführen, weil die Bischöfe darin versagt hätten. Denn die „Romanisten“ hätten die kirchliche Obrigkeit über die weltliche gestellt und behauptet, nur der Papst dürfe die Bibel auslegen und ein Konzil einberufen.[189] Bildung solle allen zugänglich sein, nicht nur dem Klerus. Zölibat und Kirchenstaat sollten abgeschafft, das Zinsnehmen eingeschränkt und das Betteln zugunsten einer geregelten Fürsorge für die Armen verboten werden.

Er verwarf das Papsttum, das katholische Bischofsamt und das Sakrament der Priesterweihe, weil das NT das „allgemeine Priestertum“ der Gläubigen lehre. Die Geistlichen sollten nur die Gemeinde leiten, besonders im Gottesdienst, mit Unterricht und Seelsorge. Jede Kirchengemeinde dürfe ihre Lehrer (Pfarrer) wählen und gegebenenfalls abwählen (Daß eine christliche Versammlung oder Gemeine Recht und Macht habe, alle Lehre zu beurteilen und Lehrer zu berufen, ein- und abzusetzen, 1523). Dieser Grundsatz wurde nach dem Klevischen Krieg 1543 und dem Schmalkaldischen Krieg 1546/47, den Luther nicht mehr erlebte, nicht weiterverfolgt. Das als Provisorium gedachte „landesherrliche Kirchenregiment“, das auch das Ein- und Absetzen von „Notbischöfen“ (Luther) umfasste, blieb bis 1918 bestehen.

Von der babylonischen Gefangenschaft der Kirche

Die Schrift Von der babylonischen Gefangenschaft der Kirche (1520) reduziert die sieben katholischen Sakramente auf jene drei, die Jesus im NT selbst eingesetzt habe: Taufe, Abendmahl und Buße (Beichte). Er betonte in der Schrift die fundamentalen Bestandteile des Sakraments: a) Das Zeichen, b) die Bedeutung und c) den Glauben. Gerade dem Glauben maß Luther die größte Bedeutung zu, womit er dem katholischen Konzept des ex opere operato die Signifikanz absprach. Er hingegen betonte die Wichtigkeit des Glaubenden als des Subjekts und somit das Konzept des opus operantis. Bahnbrechend war vor allem die theologische Begründung: Jesu eigenes, gepredigtes Wort vermittle das Heil. Die Sakramente veranschaulichten seine Zusage und dienten ihrer Vergewisserung, fügten ihr aber nichts hinzu.

Luthers Schrift Von der Freiheit eines Christenmenschen (1520) fasst die „evangelische Freiheit“ eines Christen in Anlehnung an Paulus in zwei Sätzen dialektisch zusammen: „Ein Christ ist ein freier Herr über alle Dinge und niemandem untertan – durch den Glauben. – Ein Christ ist ein dienstbarer Knecht aller und jedermann untertan – durch die Liebe.“

In der Schrift De servo arbitrio (1525) wandte er sich gegen die Lehre des Erasmus von der Vorherbestimmung zum Heil und vom Willen zum Guten. Luther selbst maß seiner Schrift höchste Bedeutung zu. Mit dem Thema habe Erasmus den cardo rerum, den Dreh- und Angelpunkt der Theologie getroffen.[190] Wie Klaus Schwarzwäller hervorhebt, könne die Rechtfertigung allein durch Christus und allein durch Gnade nicht gedacht werden ohne den unfreien Willen des Menschen zur Seligkeit.[191]

Zwei-Reiche- und Drei-Stände-Lehre

Eine Ständeordnung prägte das damalige Europa, wobei die Formen der Herrschaftsausübung und Machtteilhabe regional erheblich variierten. Die Teilnahme der Stände in den einzelnen europäischen Regionen an den Agenturen und Administrationen gliederte sich zweifach. So bestanden auf Land- und Ständetagen für die höhere römisch-katholische Geistlichkeit und den Adel im Grundsatz Möglichkeiten zur Teilhabe an den Herrschaftsinstitutionen bzw. -entscheidungen, für die Bauern, Handwerker und Bürger hingegen kaum. Die bestehenden Ständegrenzen waren nicht ohne weiteres durchlässig. Man wurde innerhalb eines Standes geboren und starb auch zumeist in den eigenen Standesgrenzen. Die ständische Ordnung galt als gottgegeben, durch die Schöpfung begründet. An der Spitze der Gesellschaft standen Kaiser und Papst, der (Hoch-)Adel, die regierenden Fürsten und Könige, sowie der sich wesentlich daraus rekrutierende hohe Klerus, die Bischöfe, Äbte und Prälaten.[192]

In Luthers Schrift Von der Freiheit eines Christenmenschen (1520) schränkte er die Freiheit ausschließlich auf die Beziehung des Individuums zu Gott ein. Im irdischen Leben habe dagegen jedermann, ohne aufzubegehren, an seinem Platz in der ständischen Ordnung zu verharren. Für Luther gab es prinzipiell zwei von Gott geführte, gottgewollte Regimente: Das weltliche Regiment (civitas terrena) wurde durch die Agenturen und Administrationen ausgeführt; ihre Zuständigkeit war die Einhaltung von Recht und Ordnung. Das geistliche Regiment (civitas dei) wurde durch das Wort Gottes geführt. Luthers Auffassung fand ihren Ursprung in der Theologie des Augustinus, er sah die Machtstellung Gottes geteilt, so trennte Augustinus diese in eben die „civitas dei“, das Reich Gottes und „civitas terrena“, das weltliche Reich. Die beiden Regimente durften nicht vermischt werden und ihre jeweiligen Vertreter durften keinen Einfluss auf das jeweils andere Reich nehmen.

Dennoch kann man in der Drei-Stände-Lehre Luthers[193] eine gewisse Modifikationen innerhalb des geläufigen Ständeschemas erkennen. Durch Luthers strikte Trennung des geistlichen vom weltlichen Reich (Zwei-Reiche-Lehre) war die alte Frage, wem die Oberherrschaft im weltlichen Bereich (Kaiser oder Papst) zukam, klar für Kaiser und Fürsten entschieden. Der dritte Stand wurde zudem nun vornehmlich als Hausstand definiert, innerhalb dessen der Hausvorstand über die anderen Hausangehörigen herrschte. Die Unterordnungsverhältnisse fassten Luther und seine Nachfolger innerhalb des Schemas nicht mehr zwischen den drei Ständen, sondern verlegten sie in die drei Hauptstände:

- in der ecclesia (Kirche) standen die Prediger der Gemeinde gegenüber,

- in der politia (weltlicher Regierstand) die Obrigkeit den Untertanen und

- in der oeconomia (Hausstand) das Elternpaar den Kindern und dem Gesinde.

Da auch protestantische Geistliche verheiratet sein sollten, befanden auch sie sich im Hausstand. Auf diese Weise waren alle Menschen zugleich in allen drei Ständen verortet, die deshalb auch als genera vitae (Lebensbereiche) bezeichnet wurden. Theoretisch waren damit die drei Stände nebeneinander und nicht mehr untereinander angeordnet. In der Wirklichkeit wurden die Herrschaftsverhältnisse dadurch jedoch nicht angetastet. Der dritte Stand blieb weiterhin (im Widerspruch zu dem theoretischen Modell) zugleich auch der Untertanenstand.[194][195]

Polemische Spätschriften

Herzog Heinrich II. von Braunschweig-Wolfenbüttel war nach dem Tod Georgs von Sachsen einer der profiliertesten Fürsten auf altgläubiger Seite.[196] Er trat auch publizistisch hervor. In seiner gegen Kurfürst Johann Friedrich I. gerichteten, polemischen Duplik (1540) bezeichnete er diesen als „Trunkenbold von Sachsen“ und behauptete, Luther würde ihn „seinen lieben andächtigen Hans Wurst“ nennen. Luther verfasste eine Gegenschrift (Wider Hans Worst, 1541), die mit ihrer Schärfe und Grobheit unter seinen sonstigen polemischen Schriften auffällt;[197] sie enthält aber auch eine Darstellung seiner Ekklesiologie.[198]

Luther erwartete in seinen letzten Lebensjahren das Weltende. Er beschäftigte sich in größerem Maße mit der Johannesapokalypse, die er in jüngeren Jahren noch als problematisch betrachtet hatte. Den Papst identifizierte er als Antichrist, nachdem dieser Bücherverbrennungen von Luthers Schriften anordnete. Die Türken und das Papsttum waren die beiden Mächte, die die letzte Bedrohung der Christenheit darstellten. Erschüttert reagierte er deshalb auf den Friedensschluss, den Kaiser und Papst 1544 mit den Türken erzielten, in Luthers Sicht ein „verbrecherischer und wahnwitziger Vorgang“.[199] Zur Trias der vermeintlichen Feinde Christi, die Luther in seinen letzten Jahren mit Polemik überzog, gehörten außerdem die Juden. Die Schrift Von den Juden und ihren Lügen (1542) war dadurch veranlasst, dass Luther nicht akzeptierte, dass Juden in einigen protestantischen Territorien geduldet wurden. Sie fand, wie alle antijüdischen Schriften Luthers, ein recht geringes Publikumsinteresse. Aber das kursächsische Judenmandat vom 6. Mai 1543 berief sich ausdrücklich auf Luthers Schrift, und Luther war am Tag der Ausstellung beim Kurfürsten zu Gast.[200]

Musik

→ Hauptartikel: Liste der Kirchenlieder Luthers und Geschichte des geistlichen Liedes auf dem europäischen Kontinent #Martin Luther und sein Umfeld

Schon früh kam Luther mit der Musik in Berührung, wichtige Markierungspunkte dürften die Zeit in Eisenach von 1498 bis 1501 gewesen sein, wo er als Kurrendensänger sein Lebensunterhalt verbesserte und im Chorus musicus der Georgenkirche sang. Sein Studium der Sieben Freien Künste, Septem artes liberales in Erfurt führte ihn auch musiktheoretischen Themen zu. Als er im April 1503 in der Nähe von Erfurt durch einen Degenstich verletzt wurde, zwang ihn die stark blutende Stichverletzung am Oberschenkel zur nachhaltigen Bettruhe. Während des Krankenlagers lernte und verbesserte er sein Lautenspiel. Luther erhielt dabei Unterricht von Erfurter Studenten. Auch mit dem Niederschreiben von Musikstücken, etwa der Intabulierung, einem damals üblichen Verfahren, Singstimmen (Vokalmusik), also Gesänge in Instrumentalmusik zu übertragen, befasste er sich vermehrt in dieser Zeit. So verstand er es, im polyphonen Stil seiner Zeit zu komponieren. Seine besondere Wertschätzung fanden die Kompositionen von Josquin Desprez und Ludwig Senfl, zu dem er um 1520 brieflichen Kontakt hielt. Denn während seiner Romreise von 1511 bis 1512 lernte er in Italien, die sich wandelnde Kirchenmusik kennen. So war er durch die Kompositionen von Josquin Desprez stark bewegt, seine Werke beeinflussten nachhaltig Luthers Vorstellungen von einer reformatorischen Kirchenmusik.[201]

Kurfürst Friedrich der Weise, der auf reichhaltige Hofmusik bedacht war, stellte um das Jahr 1525 Johann Walter als Sänger und Komponist in die kursächsische Hofkapelle zu Torgau ein. Der Kurfürst starb bereits im selben Jahr. Sein Nachfolger Kurfürst Johann der Beständige legte hingegen keinen Wert auf Figuralmusik und löste 1526 die Hofkantorei auf, nachdem Walter noch im Herbst 1525 zusammen mit Martin Luther in Wittenberg die Reform der deutschen Messe in die Wege geleitet hatte. Für die Reformation wurde der Gemeindegesang, bis dahin in der römisch-katholischen Messe unüblich, zu einem wesentlichen Element der Gottesdienste. Obzwar es seit dem Mittelalter in der Römischen oder Lateinischen Kirche Bücher mit liturgischen Gesängen gab, wie Graduale und Antiphonale, waren sie nicht für den Gemeindegesang bestimmt. Sie enthielten lateinische Gesänge des Gregorianischen Chorals und waren für den Chor oder die Choralschola ausgelegt.

Luther maß der Musik wie der Theologie höchste Bedeutung für das Seelenheil des Menschen zu, weil sie „den Teufeln zuwider und unerträglich sei“ und „solches vermag, was nur die Theologie sonst verschafft, nämlich die Ruhe und ein fröhliches Gemüte.“[202] Er war selbst ein geübter Sänger, Lautenspieler und Liedkomponist und kannte Werke von Komponisten wie Josquin Desprez, Ludwig Senfl, Pierre de la Rue und Heinrich Finck.[203]

Nun freut euch, lieben Christen g’mein im Achtliederbuch

Dabei wies Luther, im Unterschied zum mittelalterlichen Verständnis der Musikausübung, der musica practica eine stärkere Bedeutung bei als der Musiktheorie und Musikphilosophie , musica speculativa.[204] So reimte er in seiner Vorrede auf alle guten Gesangbücher von 1538 als Lob der „Frau Musica“: „Hier kann nicht sein ein böser Mut, / wo da singen Gesellen gut. / Hie bleibt kein Zorn, Zank, Haß noch Neid / weichen muß alles Herzeleid. / Geiz, Sorg und was sonst hart anleiht / fährt hin mit aller Traurigkeit. […] Dem Teufel sie sein Werk zerstört / und verhindert viel böser Mörd.“ Laut Friedrich Schorlemmer fasste er damit therapeutische, kathartische, sublimierende und friedensstiftende Funktionen der Musik zusammen.[205]

Luther sah Musik als notwendigen Teil der schulischen und universitären Ausbildung. Jeder Schulmeister müsse singen können und auch der angehende Pfarrer solle theoretische und praktische Fertigkeiten in der Musik mitbringen.[206] Er sagte etwa in einer Tischrede: „Könige, Fürsten und Herren müssen die Musica erhalten. Denn grossen Potentaten und Regenten gebühret, über guten freyen Künsten und Gesetzen zu halten. […] Man muß Musicam von Noth wegen in Schulen behalten. […] Die Jugend soll man stets zu dieser Kunst gewöhnen, denn sie machet fein geschickte Leute.“[207]

Luthers Choral Vom Himmel hoch, da komm ich her, 1567

Luther wandte sich gegen Tendenzen in der Reformationsbewegung, für ein rein innerlich-geistiges Glaubensverständnis auf Kunst und Musik zu verzichten:[208] „Auch daß ich nicht der Meinung bin, daß durchs Evangelion sollten alle Künste zu Boden geschlagen werden und vergehen, wie etliche Abergeistliche fürgeben, sondern ich wollt alle Künste, sonderlich die Musica, gerne sehen im Dienst des, der sie geben und geschaffen hat.“[209]

In den reformatorischen Liturgien gehörte der Gemeindegesang von Anfang an zu den fundamentalen Handlungselementen des Gottesdienstes. Um die Gemeinde stärker aktiv zu beteiligen, plädierte Luther für deutsche Lieder an bestimmten Stellen des Gottesdienstes. Nach seiner Schrift Deutsche Messe und Ordnung Gottesdiensts von 1526 sollten deutschsprachige Gemeindelieder, sogenannte Ordinariumslieder, lateinische Teile der Messe ersetzen oder ergänzen.[210] Dabei wollte er nicht nur den lateinischen Text übersetzen, sondern auch die Melodik den Erfordernissen der deutschen Sprache anpassen:[211] „Es muß beide, Text und Noten, Accent, Weise und Geberbe aus rechter Muttersprache und Stimme kommen; sonst ist Alles ein Nachahmen wie die Affen thun.“[212]

Von Luther sind 36 Lieder überliefert. Wahrscheinlich verfasste er insgesamt 45 Lieder und Gesänge und komponierte für mindestens 20 davon auch die Melodien selbst. Bei einigen unterstützten ihn der kurfürstliche Sangmeister Konrad Rupff und der Kantor Johann Walter.[213] Dabei verwendete Luther viele Formen der Übersetzung, Erweiterung und Kontrafaktur und schuf auch freie neue Lieder und Texte.[214] Er übersetzte traditionelle lateinische gregorianische Hymnen und veränderte bei Bedarf die Melodie, um sie dem Duktus der deutschen Sprache anzupassen. Seine eigenen dichterischen Fähigkeiten sah er dabei mit Äußerungen wie „garstige und schnöde Poeterey“ durchaus kritisch.[215] Daneben verwandte er Melodien von Volks- oder Weihnachtsliedern sowie Studenten- oder Kirchenliedern und wandelte sie teilweise geringfügig ab.[216] Durch neue Texte wollte er damals populäre weltliche Lieder allmählich dem geistlichen Gebrauch widmen:[217] „Gassenhauer, Reiter- und Bergliedlein christlich, moraliter und sittlich verändert, damit die bösen ärgerlichen Weisen, unnützen und schandbaren Liedlein auf der Gassen, Feldern, Häusern und anderswo zu singen, mit der Zeit abgehen möchten, wenn man christliche, gute, nützliche Texte und Worte darunter haben könnte.“

Luthers Lieder werden in Gattungen gegliedert:[218]

- Hymnenbearbeitungen und -übertragungen wie Nun komm, der Heiden Heiland (EG 4), Christum wir sollen loben schon, Komm, Gott Schöpfer, Heiliger Geist (EG 126)[219]

- Katechismuslieder wie Dies sind die heilgen zehn Gebot (EG 231), Mensch, willst du leben seliglich, Wir glauben all an einen Gott (EG 183), Vater unser im Himmelreich (EG 344).

- Leisen wie Gelobet seist du, Jesu Christ (EG 23), Nun bitten wir den Heiligen Geist (EG 124), Christ ist erstanden (EG 99).

- Liturgische Gesänge: ein deutsches Sanctus, ein Kyrie (EG 192), ein Agnus Dei (EG 190.2), das Te Deum Herr Gott, dich loben wir (EG 191), Mit Fried und Freud ich fahr dahin (EG 519).

- Psalmlieder wie Aus tiefer Not schrei ich zu dir (EG 299), Wär Gott nicht mit uns diese Zeit, Ach Gott, vom Himmel sieh darein (EG 273), Es woll uns Gott genädig sein (EG 280), Lieder zu den Psalmen 14, 128. Diese Gattung gilt als „ureigenste Erfindung Luthers“, die alte Gesänge und Gebete Israels für die Christen seiner Zeit zugänglich machen und ihre Formen im reformatorischen Gottesdienst erhalten sollte.[220]

- Eigene Schöpfungen wie Ein neues Lied wir heben an (über die ersten Märtyrer der Reformation Hendrik Vos und Johannes van Esschen) und Ein feste Burg ist unser Gott (EG 362, angelehnt an Ps 46). Bei anderen Lutherliedern sind textliche und musikalische Vorbilder nicht auszuschließen.

Die Lutherchoräle erschienen erstmals 1523/24 im Achtliederbuch und 1524 in Wittenberg in einem evangelischen Gesangbuch. Sie wurden zu einer Säule des reformatorischen Gottesdienstes und prägten die Geschichte des geistlichen Liedes auf dem europäischen Kontinent nachhaltig.

Verhältnis zum Judentum

→ Hauptartikel: Martin Luther und die Juden und Antijudaismus #Martin Luther

Verhältnis zur Täuferbewegung

→ Hauptartikel: Täuferbewegung

In seinen Frühschriften warb Luther noch um Toleranz für abweichende religiöse Positionen. So schrieb er 1524, dass Häretikern mit der Schrift und nicht mit dem Feuer begegnet werden solle.[221] In seiner Ende 1527 verfassten Schrift Von der Wiedertaufe an zween Pfarrherrn wies Luther die Forderung der reformatorischen Täuferbewegung nach einer Bekenntnistaufe zwar zurück, kritisierte jedoch auch die bereits begonnenen Verfolgungen der noch jungen Bewegung. So schreibt er, es sei ihm „nicht recht und wahrlich leid, dass man solche elenden Leute so jämmerlich ermorde, verbrenne und greulich umbringe […] Man soll einen jeglichen lassen glauben, was er will. Glaubt er unrecht, so hat er genug Strafen an dem ewigen Feuer“.[222] Allein die täuferischen Anführer sollten außer Landes gewiesen werden.

Ab 1530 jedoch wollte auch Luther die Todesstrafe für die Täufer nicht mehr ausschließen.[223] Dieser Umschwung ist eventuell auf den Einfluss Melanchthons und auf das ein Jahr zuvor vom Reichstag erlassene Wiedertäufermandat zurückzuführen. Im Jahr 1531 unterschrieb Luther zusammen mit Melanchthon schließlich ein Gutachten, das sich ausdrücklich für die Todesstrafe für Täufer aussprach. Luther sah die Täufer nun vor allem unter den Aspekten des Aufruhrs und der Blasphemie. Staatliche Stellen sollten sie nicht wegen ihres abweichenden Glaubens, sondern vor allem aufgrund des durch sie geschürten Aufruhrs verfolgen.[224] Für ihn waren die Täufer von einem „mörderischen, aufrührerischen, rachgierigen Geist, dem der Odem nach dem Schwert stinkt“.[225] Die infolge der zunehmenden Verfolgung geheim abgehaltenen Zusammenkünfte der Täufer waren für Luther „ein gewiss Zeichen des Teufels“. Luther sprach selbst stets mit anti-täuferischer Tendenz von Wiedertäufern.[226]

Verhältnis zu Türken bzw. zum Islam

→ Hauptartikel: Martin Luther und die Türken

In den Türkenkriegen (1521–1543) benutzte Luther die Gefahr der osmanischen Expansion zunächst für seine kirchenpolitischen Zwecke.[227] Er erklärte, dass es zunächst gelte, den „inneren Türken“, also den Papst, zu besiegen, bevor man sich daran machen könne, gegen den Großtürken von Istanbul loszuschlagen, die er beide für Inkarnationen des Antichristen hielt. Als Wiens Belagerung durch Sultan Süleyman I. 1529 auch Mitteleuropa gefährdete, differenzierte er seine Haltung.[227] In seiner Schrift Vom Kriege wider die Türken erläuterte er, dass der Papst den Türkenkrieg bisher nur als Vorwand zum Kassieren von Ablassgeldern benutzt habe. Die Misserfolge in der Abwehr der osmanischen Expansion erklärte er mit seiner Zwei-Reiche-Lehre: Es sei nun einmal nicht Aufgabe der Kirche, zu Kriegen aufzurufen oder sie selbst zu leiten – dies ist eine deutliche Anspielung auf den ungarischen Bischof Pál Tomori, der als einer der Kommandanten für die verheerende Niederlage in der Schlacht bei Mohács (1526) verantwortlich war. Für die Verteidigung gegen die Türken sei allein die weltliche Obrigkeit zuständig, der jeder Mensch Gehorsam schulde, die mit dem Glauben jedoch nichts zu tun habe. Mit dieser Argumentation war jede Vorstellung von einem Kreuzzug gegen die Osmanen unvereinbar. Den Krieg gegen die Türken selbst rechtfertigte Luther als Verteidigungskrieg und mahnte zu gemeinsamem Handeln.

Diese strikte Trennung von geistlichen und weltlichen Zuständigkeiten hob Luther wenige Monate später wieder auf, als er im Herbst 1529 in seiner Heerpredigt wider die Türken diese als Feinde Christi und eschatologische Vorzeichen des Jüngsten Gerichts hinstellte und es zur Aufgabe gerade der Christen erklärte, „getrost dreinzuschlagen“. Mit diesen entschiedenen Tönen wollte er Vorwürfen den Boden entziehen, er habe sich durch Untergraben der Einheit des Christentums zum Handlanger der Türken gemacht.[228]

Luther bezog seine Korankenntnisse hauptsächlich aus dem Werk von Ricoldo da Monte di Croce aus dem Florentiner Kloster St. Maria Novella. Die für dessen Orientmission geschriebene Koranwiderlegung Contra legem Sarracenorum (1300) (Gegen das Gesetz der Sarazenen, also den Koran) hatte große Bedeutung und wurde mehrfach übersetzt, unter anderem 1542 von Luther ins Deutsche unter dem Titel Verlegung des Alcoran.[229]

Rezeption

→ Hauptartikel: Martin-Luther-Rezeption

Martin Luther, Holzschnitt von Albrecht Altdorfer, vor 1530

Sprachprägende Wirkung

Luthers Sprachform war das Ostmitteldeutsche seiner Heimat, in dem nord- und süddeutsche Dialekte schon teilweise verschmolzen waren, was eine große Verbreitung seiner Schriften ermöglichte. Luthers Sprache ist nach Werner Besch (2014) außerdem eingebunden in die maßgebliche kursächsische Schreibtradition Wittenbergs. Erst Luthers Bibelübersetzung verschaffte dem obersächsisch-meißnischen Dialekt den Impuls zum allgemeinsprachlichen Frühneuhochdeutsch in ganz Deutschland, vor allem im niederdeutschen Raum, später auch im Oberdeutschen. „Das Deutsch seiner Bibel ist wohl der wichtigste Steuerungsfaktor in der jüngeren Sprachgeschichte“, so das Fazit von Besch.[230]

Mit der Bibelübersetzung, einem Gemeinschaftswerk Luthers, Melanchthons und weiterer Wittenberger Theologen, erzielte der Reformator eine große Breitenwirkung. Die endgültige sprachliche Gestaltung behielt sich Luther vor, so dass die Bezeichnung Lutherbibel zutreffend ist. Es gab vorher schon vierzehn hochdeutsche und vier niederdeutsche vorlutherische deutsche Bibeln. Die Prinzipien seiner Übersetzungsarbeit hat Luther selbst in seinem Sendbrief vom Dolmetschen von 1530 ausführlich dargestellt und gegen den katholischen Vorwurf der Textverfälschung gerechtfertigt.

Luther übersetzte nicht wortgetreu, sondern versuchte, biblische Aussagen nach ihrem Sinn (sensus literalis) ins Deutsche zu übertragen. Dabei legte er die Bibel gemäß seiner Auffassung von dem her aus, „was Christum treibet“, und dies hieß für ihn, auszugehen von Gottes Gnade in Christus als Ziel und Mitte der ganzen Schrift. Er begriff das Evangelium „eher als mündliche Botschaft denn als literarischen Text, und von daher erhielt die Übersetzung ihren sprechsprachlichen, hörbezogenen Charakter.“ Seine sprachliche Gestaltung wirkte bis zur Gegenwart stil- und sprachbildend. Im Bereich des Wortschatzes ersann er Ausdrücke wie „Sündenbock“, „Lückenbüßer“, „Lockvogel“ oder „Dachrinne“. Auch Redewendungen wie „Perlen vor die Säue werfen“ gehen auf ihn zurück. Neben diesen Neuerungen bewahrte er aber auch historische Formen der Morphologie, die schon weitgehend durch Apokope verschwunden waren, wie das lutherische e. Für die Rechtschreibung führte seine Übersetzung dazu, dass die Großschreibung der Nomen beibehalten wurde. Luthers Bibel gilt daneben auch dichterisch als große Leistung, da sie bis in den Silbenrhythmus (Prosodie) hinein durchdacht ist.[231]

Lutherforschung

Luthers Theologie wird seit 1800 erforscht, systematisch seit etwa 1900. Ihre Deutung war stets eng mit der Zeitgeschichte verbunden. Wichtige Lutherforscher waren Theodosius Harnack (konfessionelle preußisch-konservative Restauration), Albrecht Ritschl und Wilhelm Herrmann (neukantianischer Individualismus), Karl Holl und Erich Seeberg (Lutherrenaissance), wichtige Lutherinterpreten waren Friedrich Gogarten, Rudolf Bultmann, Gerhard Ebeling (existentiale Interpretation), Walther von Loewenich, Ernst Wolf und Hans Joachim Iwand (sozialkritisches Luthertum nach 1945).

Die kritische Weimarer Gesamtausgabe entstand seit 1883. Bis 1920 wurden viele Luthermanuskripte entdeckt (Vorlesungen 1509–1518, Predigtnachschriften, Disputationsprotokolle 1522–1546). 1918 wurde die Luther-Gesellschaft gegründet, die sich der Erforschung des Lebens und Wirkens Martin Luthers widmet und die Zeitschrift Luther sowie die Lutherjahrbücher herausgibt. Seit 1945 findet im mehrjährigen Turnus ein Internationaler Kongress für Lutherforschung in verschiedenen Städten statt, an dem seit dem dritten Treffen in Helsinki auch katholische Fachleute teilnehmen.[232]

Zahlreiche Studien zu bestimmten Lebensabschnitten oder Einzelfragen erschienen. Dabei wurde auf evangelischer Seite lange vorrangig die reformatorische Wende erforscht. Neuere Textfunde und interkonfessionelle Forschungsprojekte hellten allmählich das differenzierte und komplexe Verhältnis Luthers zur katholischen Tradition auf.[233] Der Kirchenhistoriker Otto Scheel stellte als Erster fest, dass Luther vor seinem Theologiestudium mit keinen häretischen, humanistischen und kirchenkritischen Strömungen seiner Zeit in Berührung gekommen war.[234] Der Psychoanalytiker Erik H. Erikson versuchte 1958, Luthers Theologie aus frühkindlichen Deformationen seiner Sexualität und angestauten Schuld- und Hassgefühlen gegen seinen Vater zu erklären.[235] Für die neuere katholische Lutherforschung ist der Ansatz von Joseph Lortz wichtig, dessen Spitzensatz lautete: „Luther rang in sich einen Katholizismus nieder, der nicht katholisch war.“ Gemeint war der Ockhamismus und die fehlende Vertrautheit mit Thomas von Aquin, während Luthers lebenslange Bezugnahme auf Augustinus als „katholisches Erbe“ des Reformators von Lortz begrüßt wurde.[236]

Bilder

Luther gehört zu den am häufigsten abgebildeten Personen der deutschen Geschichte. Zu Lebzeiten schuf die Cranach-Werkstatt rund 500 Bilder von ihm, davon mindestens 306 Porträts. Viele davon beruhen auf elf Porträts, die Lucas Cranach der Ältere und seine Söhne als Hofmaler des sächsischen Kurfürsten herstellten und für die Luther Modell saß. Das Totenbild schuf Lukas Furtenagel. Zudem malten fast alle damalige wichtigen Künstler nicht persönlich autorisierte Lutherbilder. Nur Albrecht Dürer, der Luthers Lehren seit 1520 anhing und wünschte, ihn abbilden zu dürfen, fehlt aus unbekannten Gründen. Zudem wird eine hohe Dunkelziffer verschollener Lutherbilder aller Art vermutet.[237]

Verschiedene Bildmerkmale kennzeichnen bestimmte Aspekte seiner Biografie: Luther als Mönch (mit Tonsur und Mönchskutte), Theologe (mit Doktorhut), Junker Jörg (mit Vollbart), Ehemann (mit Katharina von Bora), Prediger bzw. Kirchenvater (in schwarzem Gewand, mit Buch oder Schriftrolle), Professor (in Schaube mit Pelzkragen).[238]

Die von Cranach d. Ä. geprägten Luthertypen wurden im Laufe der Jahrhunderte nicht nur kopiert, sondern auch interpretiert.[239] So nahmen Künstler Luther für die eigene historische Situation und Position affirmativ oder kritisch in Anspruch. „Erkennbar wird die Geschichte einer Nation im Spiegel der Bildnisgeschichte eines Individuums.“ (Albrecht Geck) Auf einem Bildnis Gottfried August Gründlers (1710–1775) erscheint Luther z. B. als milde lächelnder Pietist. Johann Martin Preissler (1715–1794) bildet ihn als Aufklärer ab, Emil Ludwig Grimm (1790–1863) als romantisches Genie, Karl Bauer (1868–1942) als Visionär des Kaiserreiches, Otto von Kursell (1884–1967) als ,Nationalsozialisten‘. Darstellungen aus der DDR zeigen ihn als Parteigänger der Herrschenden. Aktuellere Bearbeitungen verwenden Luther als Werbeträger (BILD-Zeitung) oder als Medium digitaler Kunstwerke (Martin Missfeldt).[240]

Gedenken und Museen

Siehe auch: Liste Martin Luther als Namensstifter

→ Hauptartikel: Martin-Luther-Rezeption#Geburts- und Sterbehaus in Eisleben

→ Hauptartikel: Martin-Luther-Rezeption#Lutherhaus in Eisenach

→ Hauptartikel: Martin-Luther-Rezeption#Lutherhaus in Wittenberg

Zum 450. Jahrestag der Reformation erschien Luthers Porträt mit Doktorhut im Briefmarken-Jahrgang 1967 der Deutschen Post der DDR. Zum 500. Luthergeburtstag 1983 prägten die Bundesrepublik Deutschland und die DDR jeweils eine silberne Gedenkmünze und Sonderbriefmarken, so im Briefmarken-Jahrgang 1982 der Deutschen Post der DDR, im Briefmarken-Jahrgang 1983 der Deutschen Post der DDR, im Briefmarken-Jahrgang 1983 der Deutschen Bundespost.

Viele Kirchengebäude heißen Lutherkirche. In der Kirche St. Michael in Jena steht seit 1571 sein Grabstein. Die Evangelische Kirche in Deutschland gedenkt laut ihrem Perikopenbuch (2018) am 25. Juni des Augsburger Bekenntnisses, am 31. Oktober der Reformation. Der Evangelische Namenkalender sieht ferner einen Gedenktag für Martin Luther am 18. Februar vor.[241] Auch Anglikaner feiern den Reformationstag jährlich am 31. Oktober.

Im September 2008 eröffnete der Lutherische Weltbund die Luther-Dekade, die auf das 500-jährige Jubiläum des Thesenanschlags in Wittenberg hinführen und die weltweite Bedeutung der Reformation vermitteln sollte. Dazu wurde ein Luthergarten Wittenberg angelegt.

Auch eine Pflanzengattung Luthera SCH.BIP. aus der Familie der Korbblütler (Asteraceae) ist nach ihm benannt.[242]

Zuschreibungen

Sowohl das berühmte Zitat „Hier stehe ich, ich kann nicht anders“ auf dem Reichstag zu Worms (1521)[243] als auch der Satz vom Apfelbäumchen[244] wurden Luther zugeschrieben und haben ihren Ursprung nicht bei Luther.

Werkausgaben

- Weimarer Ausgabe (WA): D. Martin Luthers Werke. Kritische Gesamtausgabe. 120 Bände, Weimar 1883–2009 (Sonderedition 2000–2007), ISBN 3-7400-0945-4.

- Kurt Aland (Hrsg.): Luther deutsch. Die Werke Martin Luthers in neuer Auswahl für die Gegenwart, 10 Bände, ein Registerband, ein Ergänzungsband. (ab 1957) 4. Auflage, Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1991, ISBN 3-8252-1656-X. – Als CD-Rom: Martin Luther, Gesammelte Werke. Digitale Bibliothek Band 63. Directmedia, Berlin 2002, ISBN 3-89853-639-4.

- Martin Luther. Studienausgabe in 6 Bänden. Evangelische Verlagsanstalt, Leipzig, 1987–1999.

Literatur

Bibliographien

- Josef Benzing, Helmut Claus: Lutherbibliographie: Verzeichnis der gedruckten Schriften Martin Luthers bis zu dessen Tod. Band 2 mit Anhang: Bibel und Bibelteile in Luthers Übersetzung 1522–1546. 2. Auflage, Koerner, Baden-Baden 1994.

Historische Überblicke

- Heinz Schilling: 1517. Weltgeschichte eines Jahres. Beck, München 2017, ISBN 978-3-406-70069-9.

- Thomas Kaufmann: Erlöste und Verdammte. Eine Geschichte der Reformation. Beck, München 2016, ISBN 978-3-406-69607-7.

- Luise Schorn-Schütte: Die Reformation. Vorgeschichte, Verlauf, Wirkung. 6. Auflage, Beck, München 2016, ISBN 978-3-406-69358-8.

- Landesamt für Denkmalpflege und Archäologie Sachsen-Anhalt – Landesmuseum für Vorgeschichte, Stiftung Luthergedenkstätten in Sachsen-Anhalt (Hrsg.): Martin Luther. Schätze der Reformation. Sandstein, Dresden 2016, ISBN 978-3-95498-221-9.

- Thomas Kaufmann: Geschichte der Reformation. Suhrkamp, Frankfurt am Main 2009, ISBN 978-3-458-71024-0.

Biografien

- Tillmann Bendikowski: Der deutsche Glaubenskrieg. Martin Luther, der Papst und die Folgen. Bertelsmann, München 2016, ISBN 978-3-570-10197-1.

- Wolfgang Beutin: Der radikale Doktor Martin Luther. Ein Streit- und Lesebuch. Peter Lang, Frankfurt am Main 2016, ISBN 978-3-631-65787-4.

- Volker Leppin: Die fremde Reformation. Luthers mystische Wurzeln. Beck, München 2016, ISBN 978-3-406-69081-5.

- Volker Reinhardt: Luther, der Ketzer. Rom und die Reformation. C.H. Beck, München 2016, ISBN 978-3-406-68828-7.

- Lyndal Roper: Der Mensch Martin Luther – Die Biographie. S. Fischer, Frankfurt am Main 2016, ISBN 978-3-10-066088-6.

- Heinz Schilling: Martin Luther. Rebell in einer Zeit des Umbruchs. Eine Biographie. Beck, München 2012, ISBN 978-3-406-63741-4; 4. aktualisierte Auflage, München 2016, ISBN 978-3-406-70105-4.

- Willi Winkler: Luther. Ein deutscher Rebell. Rowohlt, Berlin 2016, ISBN 978-3-87134-723-8.

- Volker Leppin: Martin Luther. Vom Bauernsohn zum Reformator. Lambert Schneider, Darmstadt 2013, ISBN 978-3-650-25639-3.

- Klaus-Rüdiger Mai: Martin Luther – Prophet der Freiheit. Romanbiografie. Kreuz Verlag, Freiburg im Breisgau 2014, ISBN 978-3-451-61226-8.

- Thomas Kaufmann: Martin Luther. 2., durchgesehene Auflage, Beck, München 2010, ISBN 978-3-406-50888-2.

- Christian Feldmann: Martin Luther. Rowohlt, Reinbek 2009, ISBN 978-3-499-50706-9.

- Athina Lexutt: Luther. UTB, Stuttgart 2008, ISBN 978-3-8252-3021-0.

- Horst Herrmann: Martin Luther: Eine Biographie. Aufbau, Berlin 2003, ISBN 3-7466-1933-5.

- Christian Graf von Krockow: Porträts berühmter deutscher Männer: Von Martin Luther bis zur Gegenwart. List, München 2001, ISBN 3-548-60447-1, S. 11–56.

- Heinz Zahrnt: Martin Luther: Reformator wider Willen. Evangelische Verlags-Anstalt, Leipzig 2000, ISBN 3-374-01838-6.

- Horst Herrmann: Martin Luther: Ketzer und Reformator, Mönch und Ehemann. Orbis, München 1999, ISBN 3-572-10044-5.

- Heinrich Fausel: D. Martin Luther: Leben und Werk. 2 Bände. Hänssler, Neuhausen-Stuttgart 1996, ISBN 3-7751-2440-3.

- Richard Friedenthal: Luther: Sein Leben und seine Zeit (1967) 8. Auflage, Piper, München / Zürich 1996, ISBN 3-492-20259-4.

- Martin Brecht: Martin Luther, Calwer, Stuttgart:

Band 1: Sein Weg zur Reformation 1483–1521. 1981, ISBN 3-7668-0678-5.

Band 2: Ordnung und Abgrenzung der Reformation 1521–1532. 1986, ISBN 3-7668-0792-7.

Band 3: Die Erhaltung der Kirche 1532–1546. 1987, ISBN 3-7668-0825-7.

- Peter Manns: Martin Luther: Der unbekannte Reformator. Herder, Freiburg 1982, ISBN 3-451-08188-1.

- Heiko Augustinus Oberman: Luther: Mensch zwischen Gott und Teufel. Severin und Siedler, Berlin 1981.

- Friedrich Wilhelm Kantzenbach: Martin Luther: Der bürgerliche Reformator. Musterschmidt, Göttingen 1972, ISBN 3-7881-0068-0.

- Julius Köstlin: Luther, Martin. In: Allgemeine Deutsche Biographie (ADB). Band 19, Duncker & Humblot, Leipzig 1884, S. 660–692.

- Julius Köstlin: Luthers Leben. Mit authentischen Illustrationen, Leipzig, 1882; 9. Aufl. Leipzig 1891; Neudruck: Life of Luther, Dodo Press, 2007, ISBN 1406529400 und auch Digitalisat (Leipzig 1882)

- Gerhard Müller: Luther, Martin. In: Neue Deutsche Biographie (NDB). Band 15, Duncker & Humblot, Berlin 1987, ISBN 3-428-00196-6, S. 549–561 (Digitalisat).

- Manfred Schulze: Luther, Martin. In: Biographisch-Bibliographisches Kirchenlexikon (BBKL). Band 5, Bautz, Herzberg 1993, ISBN 3-88309-043-3, Sp. 447–482.

Biografische Einzelthemen

- Hans-Joachim Neumann: Luthers Leiden: Die Krankheitsgeschichte des Reformators. Wichern, Berlin 1995, ISBN 3-88981-081-0.

- Andrew Pettegree: Die Marke Luther. Insel Verlag, Berlin 2016, ISBN 978-3-458-17691-6.

- Lyndal Roper: Der feiste Doktor. Luther, sein Körper und seine Biographen. Wallstein, Göttingen 2012, ISBN 978-3-8353-1158-9.

- Jürgen Udolph: Martinus Luder – Eleutherius – Martin Luther. Warum änderte Martin Luther seinen Namen? Universitätsverlag Winter, Heidelberg 2016, ISBN 978-3-8253-6640-7.

Theologie

- Reinhard Schwarz: Martin Luther. Lehrer der christlichen Religion. Mohr Siebeck, Tübingen 2015, ISBN 978-3-16-151880-5.

- Volker Leppin, Gury Schneider-Ludorff (Hrsg.): Das Luther-Lexikon. Bückle & Böhm, Regensburg 2014, ISBN 978-3-941530-05-8.

- Albrecht Beutel (Hrsg.): Luther Handbuch. 2. Auflage, Mohr & Siebeck, Tübingen 2010, ISBN 978-3-8252-3416-4.

- Christopher Spehr: Luther und das Konzil. Zur Entwicklung eines zentralen Themas in der Reformationszeit. Mohr Siebeck, Tübingen 2010, ISBN 978-3-16-150474-7.

- Hans-Martin Barth: Die Theologie Martin Luthers. Eine kritische Würdigung. Gütersloher Verlagshaus, Gütersloh 2009, ISBN 978-3-579-08045-1.

- Oswald Bayer: Martin Luthers Theologie. Eine Vergegenwärtigung. Mohr Siebeck, Tübingen 2004, ISBN 3-16-148122-4.

- Otto Hermann Pesch: Hinführung zu Luther. Grünewald, Mainz 2004, ISBN 3-7867-2525-X.

- Bernhard Lohse: Luthers Theologie in ihrer historischen Entwicklung und in ihrem systematischen Zusammenhang. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1995, ISBN 3-525-52197-9.

- Bernhard Lohse: Martin Luther: eine Einführung in sein Leben und sein Werk. Beck, München 1997, ISBN 978-3-406-41982-9

Theologische Einzelthemen

- Hans-Joachim Böttcher: Die Türkenkriege im Spiegel sächsischer Biographien. Gabriele Schäfer Verlag, Herne 2019, ISBN 978-3-944487-63-2. S. 21-39 (Die Türkengefahr u. Luther).

- Peter Zimmerling: Evangelische Mystik. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2015, ISBN 978-3-525-57041-8, S. 37–57

- Thomas Kaufmann: Luthers „Judenschriften“: Ein Beitrag zu ihrer historischen Kontextualisierung. Mohr & Siebeck, Tübingen 2011, ISBN 978-3-16-150772-4

- Volker Stümke: Das Friedensverständnis Martin Luthers: Grundlagen und Anwendungsbereiche seiner politischen Ethik. Kohlhammer, Stuttgart 2007, ISBN 978-3-17-019970-5.

- Josef Pilvousek, Klaus Bernward Springer: Die Erfurter Augustiner-Eremiten: eine evangelische „Brüdergemeinde“ vor und mit Luther (1266–1560). In: Lothar Schmelz, Michael Ludscheid (Hrsg.): Luthers Erfurter Kloster. Das Augustinerkloster im Spannungsfeld von monastischer Tradition und protestantischem Geist. Erfurt 2005, ISBN 3-937981-10-1, S. 37–58.

- Martin Treu: Martin Luther und das Geld. Stiftung Luthergedenkstätten in Sachsen-Anhalt, Wittenberg 2000, ISBN 3-9806328-9-X.

- Jörg Haustein: Zwischen Aberglaube und Wissenschaft: Zauberei und Hexen in der Sicht Martin Luthers. In: Rosemarie Knape (Hrsg.): Martin Luther und der Bergbau im Mansfelder Land. Stiftung Luthergedenkstätten in Sachsen-Anhalt, Lutherstadt Eisleben 2000, ISBN 3-9806328-7-3, S. 327–337.

- Jörg Haustein: Martin Luthers Stellung zum Zauber- und Hexenwesen. Kohlhammer, Stuttgart 1990, ISBN 3-17-010769-0.

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Martin Luther

From Wikipedia, the free encyclopedia

Not to be confused with Martin Luther King Jr..

For other uses, see Martin Luther (disambiguation).

The Reverend

Martin Luther

OSA

Lucas Cranach d.Ä. - Martin Luther, 1528 (Veste Coburg).jpg

Martin Luther (1529) by Lucas Cranach the Elder

Born

10 November 1483

Eisleben, County of Mansfeld, Holy Roman Empire

Died

18 February 1546 (aged 62)

Eisleben, County of Mansfeld, Holy Roman Empire

Education

University of Erfurt

Occupation

- Friar

- Priest

- Theologian

- Professor

Notable work

- Ninety-five Theses

- Luther's Large Catechism

- Luther's Small Catechism

- On the Freedom of a Christian

- On the Bondage of the Will

Spouse(s)

Katharina von Bora

Children

- Hans (Johannes)

- Elisabeth

- Magdalena

- Martin

- Paul

- Margarethe

Theological work

Era

Reformation

Tradition or movement

Lutheranism

Notable ideas

Five solae, Law and Gospel, Theology of the Cross, Two kingdoms doctrine.

Signature

Martin Luther Signature.svg

Part of a series on

Christianity

Principal symbol of Christianity

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- Jesus

- Christ

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- Bible

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Theology

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- History

- Tradition

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- Denomination

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Dietary and Law

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Theatre and Drama

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Related topics

Christian cross Christianity portal

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Lutheranism

Luther's rose

Luther's rose

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Book of Concord

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Theology

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- Sacraments and worship

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Organization

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History

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Missionaries

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Bible translators

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Theologians

Martin Luther OSA (/ˈluːθər/;[1] German: [ˈmaʁtiːn ˈlʊtɐ] (

About this soundlisten); 10 November 1483[2] – 18 February 1546) was a German professor of theology, priest, author, composer, former Augustinian monk,[3] and is best known as a seminal figure in the Protestant Reformation and as the namesake of Lutheranism.

Luther was ordained to the priesthood in 1507. He came to reject several teachings and practices of the Roman Catholic Church; in particular, he disputed the view on indulgences. Luther proposed an academic discussion of the practice and efficacy of indulgences in his Ninety-five Theses of 1517. His refusal to renounce all of his writings at the demand of Pope Leo X in 1520 and the Holy Roman Emperor Charles V at the Diet of Worms in 1521 resulted in his excommunication by the pope and condemnation as an outlaw by the Holy Roman Emperor.

Luther taught that salvation and, consequently, eternal life are not earned by good deeds but are received only as the free gift of God's grace through the believer's faith in Jesus Christ as redeemer from sin. His theology challenged the authority and office of the pope by teaching that the Bible is the only source of divinely revealed knowledge,[4] and opposed sacerdotalism by considering all baptized Christians to be a holy priesthood.[5] Those who identify with these, and all of Luther's wider teachings, are called Lutherans, though Luther insisted on Christian or Evangelical (German: evangelisch) as the only acceptable names for individuals who professed Christ.

His translation of the Bible into the German vernacular (instead of Latin) made it more accessible to the laity, an event that had a tremendous impact on both the church and German culture. It fostered the development of a standard version of the German language, added several principles to the art of translation,[6] and influenced the writing of an English translation, the Tyndale Bible.[7] His hymns influenced the development of singing in Protestant churches.[8] His marriage to Katharina von Bora, a former nun, set a model for the practice of clerical marriage, allowing Protestant clergy to marry.[9]

In two of his later works, Luther expressed antagonistic, violent views towards Jews and called for the burnings of their synagogues and their expulsion.[10] His rhetoric was not directed at Jews alone but also towards Roman Catholics, Anabaptists, and nontrinitarian Christians.[11] Luther died in 1546 with Pope Leo X's excommunication still in effect.

Contents

- 1Early life

- 1.1Birth and education

- 1.2Monastic life

- 2Start of the Reformation

- 2.1Justification by faith alone

- 2.2Breach with the papacy

- 2.3Excommunication

- 3Diet of Worms

- 4At Wartburg Castle

- 5Return to Wittenberg and Peasants' War

- 6Marriage

- 7Organising the church

- 7.1Catechisms

- 8Translation of the Bible

- 9Hymnodist

- 10On the soul after death

- 11Sacramentarian controversy and the Marburg Colloquy

- 12Epistemology

- 13On Islam

- 14Antinomian controversy

- 15Bigamy of Philip I, Landgrave of Hesse

- 16Antisemitism

- 17Final years, illness and death

- 18Legacy and commemoration

- 19Luther and the swan

- 20Works and editions

- 21See also

- 22References

- 23Notes

- 24Sources

- 25Further reading

- 26External links

Early life

Birth and education

Portraits of Hans and Margarethe Luther by Lucas Cranach the Elder, 1527

Former monks' dormitory, St Augustine's Monastery, Erfurt

Martin Luther was born to Hans Luder (or Ludher, later Luther)[12] and his wife Margarethe (née Lindemann) on 10 November 1483 in Eisleben, County of Mansfeld in the Holy Roman Empire. Luther was baptized the next morning on the feast day of St. Martin of Tours. His family moved to Mansfeld in 1484, where his father was a leaseholder of copper mines and smelters[13] and served as one of four citizen representatives on the local council; in 1492 he was elected as a town councilor.[14][12] The religious scholar Martin Marty describes Luther's mother as a hard-working woman of "trading-class stock and middling means", contrary to Luther's enemies, who labeled her a whore and bath attendant.[12]

He had several brothers and sisters and is known to have been close to one of them, Jacob.[15]

Hans Luther was ambitious for himself and his family, and he was determined to see Martin, his eldest son, become a lawyer. He sent Martin to Latin schools in Mansfeld, then Magdeburg in 1497, where he attended a school operated by a lay group called the Brethren of the Common Life, and Eisenach in 1498.[16] The three schools focused on the so-called "trivium": grammar, rhetoric, and logic. Luther later compared his education there to purgatory and hell.[17]

In 1501, at age 17, he entered the University of Erfurt, which he later described as a beerhouse and whorehouse.[18] He was made to wake at four every morning for what has been described as "a day of rote learning and often wearying spiritual exercises."[18] He received his master's degree in 1505.[19]

Luther as a friar, with tonsure

Luther's accommodation in Wittenberg

In accordance with his father's wishes, he enrolled in law but dropped out almost immediately, believing that law represented uncertainty.[19] Luther sought assurances about life and was drawn to theology and philosophy, expressing particular interest in Aristotle, William of Ockham, and Gabriel Biel.[19] He was deeply influenced by two tutors, Bartholomaeus Arnoldi von Usingen and Jodocus Trutfetter, who taught him to be suspicious of even the greatest thinkers[19] and to test everything himself by experience.[20]

Philosophy proved to be unsatisfying, offering assurance about the use of reason but none about loving God, which to Luther was more important. Reason could not lead men to God, he felt, and he thereafter developed a love-hate relationship with Aristotle over the latter's emphasis on reason.[20] For Luther, reason could be used to question men and institutions, but not God. Human beings could learn about God only through divine revelation, he believed, and Scripture therefore became increasingly important to him.[20]

On 2 July 1505, while Luther was returning to university on horseback after a trip home, a lightning bolt struck near him during a thunderstorm. Later telling his father he was terrified of death and divine judgment, he cried out, "Help! Saint Anna, I will become a monk!"[21][22] He came to view his cry for help as a vow he could never break. He left university, sold his books, and entered St. Augustine's Monastery in Erfurt on 17 July 1505.[23] One friend blamed the decision on Luther's sadness over the deaths of two friends. Luther himself seemed saddened by the move. Those who attended a farewell supper walked him to the door of the Black Cloister. "This day you see me, and then, not ever again," he said.[20] His father was furious over what he saw as a waste of Luther's education.[24]

Monastic life

A posthumous portrait of Luther as an Augustinian friar

Luther dedicated himself to the Augustinian order, devoting himself to fasting, long hours in prayer, pilgrimage, and frequent confession.[25] Luther described this period of his life as one of deep spiritual despair. He said, "I lost touch with Christ the Savior and Comforter, and made of him the jailer and hangman of my poor soul."[26] Johann von Staupitz, Luther's superior and confessor, pointed Luther's mind away from continual reflection upon his sins toward the merits of Christ. He taught that true repentance does not involve self-inflicted penances and punishments but rather a change of heart.[27]

On 3 April 1507, Jerome Schultz (lat. Hieronymus Scultetus), the Bishop of Brandenburg, ordained Luther in Erfurt Cathedral. In 1508, von Staupitz, first dean of the newly founded University of Wittenberg, sent for Luther to teach theology.[27][28] He received a bachelor's degree in Biblical studies on 9 March 1508 and another bachelor's degree in the Sentences by Peter Lombard in 1509.[29] On 19 October 1512, he was awarded his Doctor of Theology and, on 21 October 1512, was received into the senate of the theological faculty of the University of Wittenberg,[30] having succeeded von Staupitz as chair of theology.[31] He spent the rest of his career in this position at the University of Wittenberg.

He was made provincial vicar of Saxony and Thuringia by his religious order in 1515. This meant he was to visit and oversee each of eleven monasteries in his province.[32]

Start of the Reformation

Further information: History of Protestantism and History of Lutheranism

Luther's theses are engraved into the door of All Saints' Church, Wittenberg. The Latin inscription above informs the reader that the original door was destroyed by a fire, and that in 1857, King Frederick William IV of Prussia ordered a replacement be made.

In 1516, Johann Tetzel, a Dominican friar, was sent to Germany by the Roman Catholic Church to sell indulgences to raise money in order to rebuild St. Peter's Basilica in Rome.[33] Tetzel's experiences as a preacher of indulgences, especially between 1503 and 1510, led to his appointment as general commissioner by Albrecht von Brandenburg, Archbishop of Mainz, who, deeply in debt to pay for a large accumulation of benefices, had to contribute the considerable sum of ten thousand ducats[34] toward the rebuilding of St. Peter's Basilica in Rome. Albrecht obtained permission from Pope Leo X to conduct the sale of a special plenary indulgence (i.e., remission of the temporal punishment of sin), half of the proceeds of which Albrecht was to claim to pay the fees of his benefices.

On 31 October 1517, Luther wrote to his bishop, Albrecht von Brandenburg, protesting against the sale of indulgences. He enclosed in his letter a copy of his "Disputation on the Power and Efficacy of Indulgences"[a], which came to be known as the Ninety-five Theses. Hans Hillerbrand writes that Luther had no intention of confronting the church but saw his disputation as a scholarly objection to church practices, and the tone of the writing is accordingly "searching, rather than doctrinaire."[36] Hillerbrand writes that there is nevertheless an undercurrent of challenge in several of the theses, particularly in Thesis 86, which asks: "Why does the pope, whose wealth today is greater than the wealth of the richest Crassus, build the basilica of St. Peter with the money of poor believers rather than with his own money?"[36]

The Catholic sale of indulgences shown in A Question to a Mintmaker, woodcut by Jörg Breu the Elder of Augsburg, ca. 1530

Luther objected to a saying attributed to Tetzel that "As soon as the coin in the coffer rings, the soul from purgatory (also attested as 'into heaven') springs."[37] He insisted that, since forgiveness was God's alone to grant, those who claimed that indulgences absolved buyers from all punishments and granted them salvation were in error. Christians, he said, must not slacken in following Christ on account of such false assurances.

According to one account, Luther nailed his Ninety-five Theses to the door of All Saints' Church in Wittenberg on 31 October 1517. Scholars Walter Krämer, Götz Trenkler, Gerhard Ritter, and Gerhard Prause contend that the story of the posting on the door, even though it has settled as one of the pillars of history, has little foundation in truth.[38][39][40][41] The story is based on comments made by Luther's collaborator Philip Melanchthon, though it is thought that he was not in Wittenberg at the time.[42] According to Roland Bainton, on the other hand, it is true.[43]

The Latin Theses were printed in several locations in Germany in 1517. In January 1518 friends of Luther translated the Ninety-five Theses from Latin into German.[44] Within two weeks, copies of the theses had spread throughout Germany. Luther's writings circulated widely, reaching France, England, and Italy as early as 1519. Students thronged to Wittenberg to hear Luther speak. He published a short commentary on Galatians and his Work on the Psalms. This early part of Luther's career was one of his most creative and productive.[45] Three of his best-known works were published in 1520: To the Christian Nobility of the German Nation, On the Babylonian Captivity of the Church, and On the Freedom of a Christian.

Justification by faith alone

Main article: Sola fide

"Luther at Erfurt", which depicts Martin Luther discovering the doctrine of sola fide (by faith alone). Painting by Joseph Noel Paton, 1861.

From 1510 to 1520, Luther lectured on the Psalms, and on the books of Hebrews, Romans, and Galatians. As he studied these portions of the Bible, he came to view the use of terms such as penance and righteousness by the Catholic Church in new ways. He became convinced that the church was corrupt in its ways and had lost sight of what he saw as several of the central truths of Christianity. The most important for Luther was the doctrine of justification—God's act of declaring a sinner righteous—by faith alone through God's grace. He began to teach that salvation or redemption is a gift of God's grace, attainable only through faith in Jesus as the Messiah.[46] "This one and firm rock, which we call the doctrine of justification", he writes, "is the chief article of the whole Christian doctrine, which comprehends the understanding of all godliness."[47]

Luther came to understand justification as entirely the work of God. This teaching by Luther was clearly expressed in his 1525 publication On the Bondage of the Will, which was written in response to On Free Will by Desiderius Erasmus (1524). Luther based his position on predestination on St. Paul's epistle to the Ephesians 2:8–10. Against the teaching of his day that the righteous acts of believers are performed in cooperation with God, Luther wrote that Christians receive such righteousness entirely from outside themselves; that righteousness not only comes from Christ but actually is the righteousness of Christ, imputed to Christians (rather than infused into them) through faith.[48]

"That is why faith alone makes someone just and fulfills the law," he writes. "Faith is that which brings the Holy Spirit through the merits of Christ."[49] Faith, for Luther, was a gift from God; the experience of being justified by faith was "as though I had been born again." His entry into Paradise, no less, was a discovery about "the righteousness of God"—a discovery that "the just person" of whom the Bible speaks (as in Romans 1:17) lives by faith.[50] He explains his concept of "justification" in the Smalcald Articles:

The first and chief article is this: Jesus Christ, our God and Lord, died for our sins and was raised again for our justification (Romans 3:24–25). He alone is the Lamb of God who takes away the sins of the world (John 1:29), and God has laid on Him the iniquity of us all (Isaiah 53:6). All have sinned and are justified freely, without their own works and merits, by His grace, through the redemption that is in Christ Jesus, in His blood (Romans 3:23–25). This is necessary to believe. This cannot be otherwise acquired or grasped by any work, law or merit. Therefore, it is clear and certain that this faith alone justifies us ... Nothing of this article can be yielded or surrendered, even though heaven and earth and everything else falls (Mark 13:31).[51]

Luther's rediscovery of "Christ and His salvation" was the first of two points that became the foundation for the Reformation. His railing against the sale of indulgences was based on it.[52]

Breach with the papacy

Pope Leo X's Bull against the errors of Martin Luther, 1521, commonly known as Exsurge Domine

Archbishop Albrecht did not reply to Luther's letter containing the Ninety-five Theses. He had the theses checked for heresy and in December 1517 forwarded them to Rome.[53] He needed the revenue from the indulgences to pay off a papal dispensation for his tenure of more than one bishopric. As Luther later notes, "the pope had a finger in the pie as well, because one half was to go to the building of St Peter's Church in Rome".[54]

Pope Leo X was used to reformers and heretics,[55] and he responded slowly, "with great care as is proper."[56] Over the next three years he deployed a series of papal theologians and envoys against Luther, which served only to harden the reformer's anti-papal theology. First, the Dominican theologian Sylvester Mazzolini drafted a heresy case against Luther, whom Leo then summoned to Rome. The Elector Frederick persuaded the pope to have Luther examined at Augsburg, where the Imperial Diet was held.[57] Over a three-day period in October 1518, Luther defended himself under questioning by papal legate Cardinal Cajetan. The pope's right to issue indulgences was at the centre of the dispute between the two men.[58][59] The hearings degenerated into a shouting match. More than writing his theses, Luther's confrontation with the church cast him as an enemy of the pope: "His Holiness abuses Scripture", retorted Luther. "I deny that he is above Scripture".[60][61] Cajetan's original instructions had been to arrest Luther if he failed to recant, but the legate desisted from doing so.[62] With help from the Carmelite monk Christoph Langenmantel, Luther slipped out of the city at night, unbeknownst to Cajetan.[63]

The meeting of Martin Luther (right) and Cardinal Cajetan (left, holding the book)

In January 1519, at Altenburg in Saxony, the papal nuncio Karl von Miltitz adopted a more conciliatory approach. Luther made certain concessions to the Saxon, who was a relative of the Elector and promised to remain silent if his opponents did.[64] The theologian Johann Eck, however, was determined to expose Luther's doctrine in a public forum. In June and July 1519, he staged a disputation with Luther's colleague Andreas Karlstadt at Leipzig and invited Luther to speak.[65] Luther's boldest assertion in the debate was that Matthew 16:18 does not confer on popes the exclusive right to interpret scripture, and that therefore neither popes nor church councils were infallible.[66] For this, Eck branded Luther a new Jan Hus, referring to the Czech reformer and heretic burned at the stake in 1415. From that moment, he devoted himself to Luther's defeat.[67]

Excommunication

On 15 June 1520, the Pope warned Luther with the papal bull (edict) Exsurge Domine that he risked excommunication unless he recanted 41 sentences drawn from his writings, including the Ninety-five Theses, within 60 days. That autumn, Eck proclaimed the bull in Meissen and other towns. Von Miltitz attempted to broker a solution, but Luther, who had sent the pope a copy of On the Freedom of a Christian in October, publicly set fire to the bull and decretals at Wittenberg on 10 December 1520,[68] an act he defended in Why the Pope and his Recent Book are Burned and Assertions Concerning All Articles. As a consequence, Luther was excommunicated by Pope Leo X on 3 January 1521, in the bull Decet Romanum Pontificem.[69] And although the Lutheran World Federation, Methodists and the Catholic Church's Pontifical Council for Promoting Christian Unity agreed (in 1999 and 2006, respectively) on a "common understanding of justification by God's grace through faith in Christ," the Catholic Church has never lifted the 1520 excommunication.[70][71][72]

Diet of Worms

Main article: Diet of Worms

Luther Before the Diet of Worms by Anton von Werner (1843–1915)

The enforcement of the ban on the Ninety-five Theses fell to the secular authorities. On 18 April 1521, Luther appeared as ordered before the Diet of Worms. This was a general assembly of the estates of the Holy Roman Empire that took place in Worms, a town on the Rhine. It was conducted from 28 January to 25 May 1521, with Emperor Charles V presiding. Prince Frederick III, Elector of Saxony, obtained a safe conduct for Luther to and from the meeting.

Johann Eck, speaking on behalf of the empire as assistant of the Archbishop of Trier, presented Luther with copies of his writings laid out on a table and asked him if the books were his and whether he stood by their contents. Luther confirmed he was their author but requested time to think about the answer to the second question. He prayed, consulted friends, and gave his response the next day:

Unless I am convinced by the testimony of the Scriptures or by clear reason (for I do not trust either in the pope or in councils alone, since it is well known that they have often erred and contradicted themselves), I am bound by the Scriptures I have quoted and my conscience is captive to the Word of God. I cannot and will not recant anything, since it is neither safe nor right to go against conscience. May God help me. Amen.[73]

At the end of this speech, Luther raised his arm "in the traditional salute of a knight winning a bout." Michael Mullett considers this speech as a "world classic of epoch-making oratory."[74]

Luther Monument in Worms. His statue is surrounded by the figures of his lay protectors and earlier Church reformers including John Wycliffe, Jan Hus and Girolamo Savonarola.

Eck informed Luther that he was acting like a heretic, saying,

Martin, there is no one of the heresies which have torn the bosom of the church, which has not derived its origin from the various interpretation of the Scripture. The Bible itself is the arsenal whence each innovator has drawn his deceptive arguments. It was with Biblical texts that Pelagius and Arius maintained their doctrines. Arius, for instance, found the negation of the eternity of the Word—an eternity which you admit, in this verse of the New Testament—Joseph knew not his wife till she had brought forth her first-born son; and he said, in the same way that you say, that this passage enchained him. When the fathers of the Council of Constance condemned this proposition of Jan Hus—The church of Jesus Christ is only the community of the elect, they condemned an error; for the church, like a good mother, embraces within her arms all who bear the name of Christian, all who are called to enjoy the celestial beatitude.[75]

Luther refused to recant his writings. He is sometimes also quoted as saying: "Here I stand. I can do no other". Recent scholars consider the evidence for these words to be unreliable since they were inserted before "May God help me" only in later versions of the speech and not recorded in witness accounts of the proceedings.[76] However, Mullett suggests that given his nature, "we are free to believe that Luther would tend to select the more dramatic form of words."[74]

Over the next five days, private conferences were held to determine Luther's fate. The emperor presented the final draft of the Edict of Worms on 25 May 1521, declaring Luther an outlaw, banning his literature, and requiring his arrest: "We want him to be apprehended and punished as a notorious heretic."[77] It also made it a crime for anyone in Germany to give Luther food or shelter. It permitted anyone to kill Luther without legal consequence.

At Wartburg Castle

Wartburg Castle, Eisenach

The Wartburg room where Luther translated the New Testament into German. An original first edition is kept in the case on the desk.

Luther's disappearance during his return to Wittenberg was planned. Frederick III had him intercepted on his way home in the forest near Wittenberg by masked horsemen impersonating highway robbers. They escorted Luther to the security of the Wartburg Castle at Eisenach.[78] During his stay at Wartburg, which he referred to as "my Patmos",[79] Luther translated the New Testament from Greek into German and poured out doctrinal and polemical writings. These included a renewed attack on Archbishop Albrecht of Mainz, whom he shamed into halting the sale of indulgences in his episcopates,[80] and a "Refutation of the Argument of Latomus," in which he expounded the principle of justification to Jacobus Latomus, an orthodox theologian from Louvain.[81] In this work, one of his most emphatic statements on faith, he argued that every good work designed to attract God's favor is a sin.[82] All humans are sinners by nature, he explained, and God's grace (which cannot be earned) alone can make them just. On 1 August 1521, Luther wrote to Melanchthon on the same theme: "Be a sinner, and let your sins be strong, but let your trust in Christ be stronger, and rejoice in Christ who is the victor over sin, death, and the world. We will commit sins while we are here, for this life is not a place where justice resides."[83]

In the summer of 1521, Luther widened his target from individual pieties like indulgences and pilgrimages to doctrines at the heart of Church practice. In On the Abrogation of the Private Mass, he condemned as idolatry the idea that the mass is a sacrifice, asserting instead that it is a gift, to be received with thanksgiving by the whole congregation.[84] His essay On Confession, Whether the Pope has the Power to Require It rejected compulsory confession and encouraged private confession and absolution, since "every Christian is a confessor."[85] In November, Luther wrote The Judgement of Martin Luther on Monastic Vows. He assured monks and nuns that they could break their vows without sin, because vows were an illegitimate and vain attempt to win salvation.[86]

Luther disguised as "Junker Jörg", 1521

In 1521 Luther dealt largely with prophecy, in which he broadened the foundations of the Reformation, placing them on prophetic faith. His main interest was centered on the prophecy of the Little Horn in Daniel 8:9–12, 23–25. The antichrist of 2 Thessalonians 2 was identified as the power of the Papacy. So too was the Little Horn of Daniel 7, coming up among the divisions of Rome, explicitly applied.[87]

Luther made his pronouncements from Wartburg in the context of rapid developments at Wittenberg, of which he was kept fully informed. Andreas Karlstadt, supported by the ex-Augustinian Gabriel Zwilling, embarked on a radical programme of reform there in June 1521, exceeding anything envisaged by Luther. The reforms provoked disturbances, including a revolt by the Augustinian friars against their prior, the smashing of statues and images in churches, and denunciations of the magistracy. After secretly visiting Wittenberg in early December 1521, Luther wrote A Sincere Admonition by Martin Luther to All Christians to Guard Against Insurrection and Rebellion.[88] Wittenberg became even more volatile after Christmas when a band of visionary zealots, the so-called Zwickau prophets, arrived, preaching revolutionary doctrines such as the equality of man,[clarification needed] adult baptism, and Christ's imminent return.[89] When the town council asked Luther to return, he decided it was his duty to act.[90]

Return to Wittenberg and Peasants' War

See also: Radical Reformation and German Peasants' War

Lutherhaus, Luther's residence in Wittenberg

Luther secretly returned to Wittenberg on 6 March 1522. He wrote to the Elector: "During my absence, Satan has entered my sheepfold, and committed ravages which I cannot repair by writing, but only by my personal presence and living word."[91] For eight days in Lent, beginning on Invocavit Sunday, 9 March, Luther preached eight sermons, which became known as the "Invocavit Sermons". In these sermons, he hammered home the primacy of core Christian values such as love, patience, charity, and freedom, and reminded the citizens to trust God's word rather than violence to bring about necessary change.[92]

Do you know what the Devil thinks when he sees men use violence to propagate the gospel? He sits with folded arms behind the fire of hell, and says with malignant looks and frightful grin: "Ah, how wise these madmen are to play my game! Let them go on; I shall reap the benefit. I delight in it." But when he sees the Word running and contending alone on the battle-field, then he shudders and shakes for fear.[93]

The effect of Luther's intervention was immediate. After the sixth sermon, the Wittenberg jurist Jerome Schurf wrote to the elector: "Oh, what joy has Dr. Martin's return spread among us! His words, through divine mercy, are bringing back every day misguided people into the way of the truth."[93]

Luther next set about reversing or modifying the new church practices. By working alongside the authorities to restore public order, he signalled his reinvention as a conservative force within the Reformation.[94] After banishing the Zwickau prophets, he faced a battle against both the established Church and the radical reformers who threatened the new order by fomenting social unrest and violence.[95]

The Twelve Articles, 1525

Despite his victory in Wittenberg, Luther was unable to stifle radicalism further afield. Preachers such as Thomas Müntzer and Zwickau prophet Nicholas Storch found support amongst poorer townspeople and peasants between 1521 and 1525. There had been revolts by the peasantry on smaller scales since the 15th century.[96] Luther's pamphlets against the Church and the hierarchy, often worded with "liberal" phraseology, led many peasants to believe he would support an attack on the upper classes in general.[97] Revolts broke out in Franconia, Swabia, and Thuringia in 1524, even drawing support from disaffected nobles, many of whom were in debt. Gaining momentum under the leadership of radicals such as Müntzer in Thuringia, and Hipler and Lotzer in the south-west, the revolts turned into war.[98]

Luther sympathised with some of the peasants' grievances, as he showed in his response to the Twelve Articles in May 1525, but he reminded the aggrieved to obey the temporal authorities.[99] During a tour of Thuringia, he became enraged at the widespread burning of convents, monasteries, bishops' palaces, and libraries. In Against the Murderous, Thieving Hordes of Peasants, written on his return to Wittenberg, he gave his interpretation of the Gospel teaching on wealth, condemned the violence as the devil's work, and called for the nobles to put down the rebels like mad dogs:

Therefore let everyone who can, smite, slay, and stab, secretly or openly, remembering that nothing can be more poisonous, hurtful, or devilish than a rebel ... For baptism does not make men free in body and property, but in soul; and the gospel does not make goods common, except in the case of those who, of their own free will, do what the apostles and disciples did in Acts 4 [:32–37]. They did not demand, as do our insane peasants in their raging, that the goods of others—of Pilate and Herod—should be common, but only their own goods. Our peasants, however, want to make the goods of other men common, and keep their own for themselves. Fine Christians they are! I think there is not a devil left in hell; they have all gone into the peasants. Their raving has gone beyond all measure.[100]

Luther justified his opposition to the rebels on three grounds. First, in choosing violence over lawful submission to the secular government, they were ignoring Christ's counsel to "Render unto Caesar the things that are Caesar's"; St. Paul had written in his epistle to the Romans 13:1–7 that all authorities are appointed by God and therefore should not be resisted. This reference from the Bible forms the foundation for the doctrine known as the divine right of kings, or, in the German case, the divine right of the princes. Second, the violent actions of rebelling, robbing, and plundering placed the peasants "outside the law of God and Empire", so they deserved "death in body and soul, if only as highwaymen and murderers." Lastly, Luther charged the rebels with blasphemy for calling themselves "Christian brethren" and committing their sinful acts under the banner of the Gospel.[101] Only later in life did he develop the Beerwolf concept permitting some cases of resistance against the government.[102]

Without Luther's backing for the uprising, many rebels laid down their weapons; others felt betrayed. Their defeat by the Swabian League at the Battle of Frankenhausen on 15 May 1525, followed by Müntzer's execution, brought the revolutionary stage of the Reformation to a close.[103] Thereafter, radicalism found a refuge in the Anabaptist movement and other religious movements, while Luther's Reformation flourished under the wing of the secular powers.[104] In 1526 Luther wrote: "I, Martin Luther, have during the rebellion slain all the peasants, for it was I who ordered them to be struck dead."[105]

Marriage

Katharina von Bora, Luther's wife, by Lucas Cranach the Elder, 1526

Martin Luther married Katharina von Bora, one of 12 nuns he had helped escape from the Nimbschen Cistercian convent in April 1523, when he arranged for them to be smuggled out in herring barrels.[106] "Suddenly, and while I was occupied with far different thoughts," he wrote to Wenceslaus Link, "the Lord has plunged me into marriage."[107] At the time of their marriage, Katharina was 26 years old and Luther was 41 years old.

Martin Luther at his desk with family portraits (17th century)

On 13 June 1525, the couple was engaged, with Johannes Bugenhagen, Justus Jonas, Johannes Apel, Philipp Melanchthon and Lucas Cranach the Elder and his wife as witnesses.[108] On the evening of the same day, the couple was married by Bugenhagen.[108] The ceremonial walk to the church and the wedding banquet were left out and were made up two weeks later on 27 June.[108]

Some priests and former members of religious orders had already married, including Andreas Karlstadt and Justus Jonas, but Luther's wedding set the seal of approval on clerical marriage.[109] He had long condemned vows of celibacy on Biblical grounds, but his decision to marry surprised many, not least Melanchthon, who called it reckless.[110] Luther had written to George Spalatin on 30 November 1524, "I shall never take a wife, as I feel at present. Not that I am insensible to my flesh or sex (for I am neither wood nor stone); but my mind is averse to wedlock because I daily expect the death of a heretic."[111] Before marrying, Luther had been living on the plainest food, and, as he admitted himself, his mildewed bed was not properly made for months at a time.[112]

Luther and his wife moved into a former monastery, "The Black Cloister," a wedding present from Elector John the Steadfast. They embarked on what appears to have been a happy and successful marriage, though money was often short.[113] Katharina bore six children: Hans – June 1526; Elizabeth – 10 December 1527, who died within a few months; Magdalene – 1529, who died in Luther's arms in 1542; Martin – 1531; Paul – January 1533; and Margaret – 1534; and she helped the couple earn a living by farming and taking in boarders.[114] Luther confided to Michael Stiefel on 11 August 1526: "My Katie is in all things so obliging and pleasing to me that I would not exchange my poverty for the riches of Croesus."[115]

Organising the church

Church orders, Mecklenburg 1650

By 1526, Luther found himself increasingly occupied in organising a new church. His Biblical ideal of congregations choosing their own ministers had proved unworkable.[116] According to Bainton: "Luther's dilemma was that he wanted both a confessional church based on personal faith and experience and a territorial church including all in a given locality. If he were forced to choose, he would take his stand with the masses, and this was the direction in which he moved."[117]

From 1525 to 1529, he established a supervisory church body, laid down a new form of worship service, and wrote a clear summary of the new faith in the form of two catechisms.[118] To avoid confusing or upsetting the people, Luther avoided extreme change. He also did not wish to replace one controlling system with another. He concentrated on the church in the Electorate of Saxony, acting only as an adviser to churches in new territories, many of which followed his Saxon model. He worked closely with the new elector, John the Steadfast, to whom he turned for secular leadership and funds on behalf of a church largely shorn of its assets and income after the break with Rome.[119] For Luther's biographer Martin Brecht, this partnership "was the beginning of a questionable and originally unintended development towards a church government under the temporal sovereign".[120]

The elector authorised a visitation of the church, a power formerly exercised by bishops.[121] At times, Luther's practical reforms fell short of his earlier radical pronouncements. For example, the Instructions for the Visitors of Parish Pastors in Electoral Saxony (1528), drafted by Melanchthon with Luther's approval, stressed the role of repentance in the forgiveness of sins, despite Luther's position that faith alone ensures justification.[122] The Eisleben reformer Johannes Agricola challenged this compromise, and Luther condemned him for teaching that faith is separate from works.[123] The Instruction is a problematic document for those seeking a consistent evolution in Luther's thought and practice.[124]

Lutheran church liturgy and sacraments

In response to demands for a German liturgy, Luther wrote a German Mass, which he published in early 1526.[125] He did not intend it as a replacement for his 1523 adaptation of the Latin Mass but as an alternative for the "simple people", a "public stimulation for people to believe and become Christians."[126] Luther based his order on the Catholic service but omitted "everything that smacks of sacrifice", and the Mass became a celebration where everyone received the wine as well as the bread.[127] He retained the elevation of the host and chalice, while trappings such as the Mass vestments, altar, and candles were made optional, allowing freedom of ceremony.[128] Some reformers, including followers of Huldrych Zwingli, considered Luther's service too papistic, and modern scholars note the conservatism of his alternative to the Catholic mass.[129] Luther's service, however, included congregational singing of hymns and psalms in German, as well as parts of the liturgy, including Luther's unison setting of the Creed.[130] To reach the simple people and the young, Luther incorporated religious instruction into the weekday services in the form of catechism.[131] He also provided simplified versions of the baptism and marriage services.[132]

Luther and his colleagues introduced the new order of worship during their visitation of the Electorate of Saxony, which began in 1527.[133] They also assessed the standard of pastoral care and Christian education in the territory. "Merciful God, what misery I have seen," Luther writes, "the common people knowing nothing at all of Christian doctrine ... and unfortunately many pastors are well-nigh unskilled and incapable of teaching."[134]

Catechisms

A stained glass portrayal of Luther

Luther devised the catechism as a method of imparting the basics of Christianity to the congregations. In 1529, he wrote the Large Catechism, a manual for pastors and teachers, as well as a synopsis, the Small Catechism, to be memorised by the people.[135] The catechisms provided easy-to-understand instructional and devotional material on the Ten Commandments, the Apostles' Creed, The Lord's Prayer, baptism, and the Lord's Supper.[136] Luther incorporated questions and answers in the catechism so that the basics of Christian faith would not just be learned by rote, "the way monkeys do it", but understood.[137]

The catechism is one of Luther's most personal works. "Regarding the plan to collect my writings in volumes," he wrote, "I am quite cool and not at all eager about it because, roused by a Saturnian hunger, I would rather see them all devoured. For I acknowledge none of them to be really a book of mine, except perhaps the Bondage of the Will and the Catechism."[138] The Small Catechism has earned a reputation as a model of clear religious teaching.[139] It remains in use today, along with Luther's hymns and his translation of the Bible.

Luther's Small Catechism proved especially effective in helping parents teach their children; likewise the Large Catechism was effective for pastors.[140] Using the German vernacular, they expressed the Apostles' Creed in simpler, more personal, Trinitarian language. He rewrote each article of the Creed to express the character of the Father, the Son, or the Holy Spirit. Luther's goal was to enable the catechumens to see themselves as a personal object of the work of the three persons of the Trinity, each of which works in the catechumen's life.[141] That is, Luther depicts the Trinity not as a doctrine to be learned, but as persons to be known. The Father creates, the Son redeems, and the Spirit sanctifies, a divine unity with separate personalities. Salvation originates with the Father and draws the believer to the Father. Luther's treatment of the Apostles' Creed must be understood in the context of the Decalogue (the Ten Commandments) and The Lord's Prayer, which are also part of the Lutheran catechetical teaching.[141]

Translation of the Bible

Main article: Luther Bible

Luther's 1534 Bible

Luther had published his German translation of the New Testament in 1522, and he and his collaborators completed the translation of the Old Testament in 1534, when the whole Bible was published. He continued to work on refining the translation until the end of his life.[142] Others had previously translated the Bible into German, but Luther tailored his translation to his own doctrine.[143] Two of the earlier translations were the Mentelin Bible (1456)[144] and the Koberger Bible (1484).[145] There were as many as fourteen in High German, four in Low German, four in Dutch, and various other translations in other languages before the Bible of Luther.[146]

Luther's translation used the variant of German spoken at the Saxon chancellery, intelligible to both northern and southern Germans.[147] He intended his vigorous, direct language to make the Bible accessible to everyday Germans, "for we are removing impediments and difficulties so that other people may read it without hindrance."[148] Published at a time of rising demand for German-language publications, Luther's version quickly became a popular and influential Bible translation. As such, it contributed a distinct flavor to the German language and literature.[149] Furnished with notes and prefaces by Luther, and with woodcuts by Lucas Cranach that contained anti-papal imagery, it played a major role in the spread of Luther's doctrine throughout Germany.[150] The Luther Bible influenced other vernacular translations, such as the Tyndale Bible (from 1525 forward), a precursor of the King James Bible.[151]

When he was criticised for inserting the word "alone" after "faith" in Romans 3:28,[152] he replied in part: "[T]he text itself and the meaning of St. Paul urgently require and demand it. For in that very passage he is dealing with the main point of Christian doctrine, namely, that we are justified by faith in Christ without any works of the Law. ... But when works are so completely cut away—and that must mean that faith alone justifies—whoever would speak plainly and clearly about this cutting away of works will have to say, 'Faith alone justifies us, and not works'."[153] Luther did not include First Epistle of John 5:7–8,[154] the Johannine Comma in his translation, rejecting it as a forgery. It was inserted into the text by other hands after Luther's death.[155][156]

Hymnodist

Main article: List of hymns by Martin Luther

An early printing of Luther's hymn "Ein feste Burg ist unser Gott"

Ein feste Burg sung in German

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The German text of "Ein feste Burg" ("A Mighty Fortress") sung to the isometric, more widely known arrangement of its traditional melody

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Luther was a prolific hymnodist, authoring hymns such as "Ein feste Burg ist unser Gott" ("A Mighty Fortress Is Our God"), based on Psalm 46, and "Vom Himmel hoch, da komm ich her" ("From Heaven Above to Earth I Come"), based on Luke 2:11–12.[157] Luther connected high art and folk music, also all classes, clergy and laity, men, women and children. His tool of choice for this connection was the singing of German hymns in connection with worship, school, home, and the public arena.[158] He often accompanied the sung hymns with a lute, later recreated as the waldzither that became a national instrument of Germany in the 20th century.[159]

Luther's hymns were frequently evoked by particular events in his life and the unfolding Reformation. This behavior started with his learning of the execution of Jan van Essen and Hendrik Vos, the first individuals to be martyred by the Roman Catholic Church for Lutheran views, prompting Luther to write the hymn "Ein neues Lied wir heben an" ("A new song we raise"), which is generally known in English by John C. Messenger's translation by the title and first line "Flung to the Heedless Winds" and sung to the tune Ibstone composed in 1875 by Maria C. Tiddeman.[160]

Luther's 1524 creedal hymn "Wir glauben all an einen Gott" ("We All Believe in One True God") is a three-stanza confession of faith prefiguring Luther's 1529 three-part explanation of the Apostles' Creed in the Small Catechism. Luther's hymn, adapted and expanded from an earlier German creedal hymn, gained widespread use in vernacular Lutheran liturgies as early as 1525. Sixteenth-century Lutheran hymnals also included "Wir glauben all" among the catechetical hymns, although 18th-century hymnals tended to label the hymn as Trinitarian rather than catechetical, and 20th-century Lutherans rarely used the hymn because of the perceived difficulty of its tune.[158]

Autograph of "Vater unser im Himmelreich", with the only notes extant in Luther's handwriting

Luther's 1538 hymnic version of the Lord's Prayer, "Vater unser im Himmelreich", corresponds exactly to Luther's explanation of the prayer in the Small Catechism, with one stanza for each of the seven prayer petitions, plus opening and closing stanzas. The hymn functions both as a liturgical setting of the Lord's Prayer and as a means of examining candidates on specific catechism questions. The extant manuscript shows multiple revisions, demonstrating Luther's concern to clarify and strengthen the text and to provide an appropriately prayerful tune. Other 16th- and 20th-century versifications of the Lord's Prayer have adopted Luther's tune, although modern texts are considerably shorter.[161]

Luther wrote "Aus tiefer Not schrei ich zu dir" ("From depths of woe I cry to You") in 1523 as a hymnic version of Psalm 130 and sent it as a sample to encourage his colleagues to write psalm-hymns for use in German worship. In a collaboration with Paul Speratus, this and seven other hymns were published in the Achtliederbuch, the first Lutheran hymnal. In 1524 Luther developed his original four-stanza psalm paraphrase into a five-stanza Reformation hymn that developed the theme of "grace alone" more fully. Because it expressed essential Reformation doctrine, this expanded version of "Aus tiefer Not" was designated as a regular component of several regional Lutheran liturgies and was widely used at funerals, including Luther's own. Along with Erhart Hegenwalt's hymnic version of Psalm 51, Luther's expanded hymn was also adopted for use with the fifth part of Luther's catechism, concerning confession.[162]

Luther wrote "Ach Gott, vom Himmel sieh darein" ("Oh God, look down from heaven"). "Nun komm, der Heiden Heiland" (Now come, Savior of the gentiles), based on Veni redemptor gentium, became the main hymn (Hauptlied) for Advent. He transformed A solus ortus cardine to "Christum wir sollen loben schon" ("We should now praise Christ") and Veni Creator Spiritus to "Komm, Gott Schöpfer, Heiliger Geist" ("Come, Holy Spirit, Lord God").[163] He wrote two hymns on the Ten Commandments, "Dies sind die heilgen Zehn Gebot" and "Mensch, willst du leben seliglich". His "Gelobet seist du, Jesu Christ" ("Praise be to You, Jesus Christ") became the main hymn for Christmas. He wrote for Pentecost "Nun bitten wir den Heiligen Geist", and adopted for Easter "Christ ist erstanden" (Christ is risen), based on Victimae paschali laudes. "Mit Fried und Freud ich fahr dahin", a paraphrase of Nunc dimittis, was intended for Purification, but became also a funeral hymn. He paraphrased the Te Deum as "Herr Gott, dich loben wir" with a simplified form of the melody. It became known as the German Te Deum.

Luther's 1541 hymn "Christ unser Herr zum Jordan kam" ("To Jordan came the Christ our Lord") reflects the structure and substance of his questions and answers concerning baptism in the Small Catechism. Luther adopted a preexisting Johann Walter tune associated with a hymnic setting of Psalm 67's prayer for grace; Wolf Heintz's four-part setting of the hymn was used to introduce the Lutheran Reformation in Halle in 1541. Preachers and composers of the 18th century, including J.S. Bach, used this rich hymn as a subject for their own work, although its objective baptismal theology was displaced by more subjective hymns under the influence of late-19th-century Lutheran pietism.[158]

Luther's hymns were included in early Lutheran hymnals and spread the ideas of the Reformation. He supplied four of eight songs of the First Lutheran hymnal Achtliederbuch, 18 of 26 songs of the Erfurt Enchiridion, and 24 of the 32 songs in the first choral hymnal with settings by Johann Walter, Eyn geystlich Gesangk Buchleyn, all published in 1524. Luther's hymns inspired composers to write music. Johann Sebastian Bach included several verses as chorales in his cantatas and based chorale cantatas entirely on them, namely Christ lag in Todes Banden, BWV 4, as early as possibly 1707, in his second annual cycle (1724 to 1725) Ach Gott, vom Himmel sieh darein, BWV 2, Christ unser Herr zum Jordan kam, BWV 7, Nun komm, der Heiden Heiland, BWV 62, Gelobet seist du, Jesu Christ, BWV 91, and Aus tiefer Not schrei ich zu dir, BWV 38, later Ein feste Burg ist unser Gott, BWV 80, and in 1735 Wär Gott nicht mit uns diese Zeit, BWV 14.

On the soul after death

Luther on the left with Lazarus being raised by Jesus from the dead, painting by Lucas Cranach the Elder, 1558

In contrast to the views of John Calvin[164] and Philipp Melanchthon,[165] throughout his life Luther maintained that it was not false doctrine to believe that a Christian's soul sleeps after it is separated from the body in death.[166] Accordingly, he disputed traditional interpretations of some Bible passages, such as the parable of the rich man and Lazarus.[167] This also led Luther to reject the idea of torments for the saints: "It is enough for us to know that souls do not leave their bodies to be threatened by the torments and punishments of hell, but enter a prepared bedchamber in which they sleep in peace."[168] He also rejected the existence of purgatory, which involved Christian souls undergoing penitential suffering after death.[169] He affirmed the continuity of one's personal identity beyond death. In his Smalcald Articles, he described the saints as currently residing "in their graves and in heaven."[170]

The Lutheran theologian Franz Pieper observes that Luther's teaching about the state of the Christian's soul after death differed from the later Lutheran theologians such as Johann Gerhard.[171] Lessing (1755) had earlier reached the same conclusion in his analysis of Lutheran orthodoxy on this issue.[172]

Luther's Commentary on Genesis contains a passage which concludes that "the soul does not sleep (anima non sic dormit), but wakes (sed vigilat) and experiences visions".[173] Francis Blackburne argues that John Jortin misread this and other passages from Luther,[174] while Gottfried Fritschel points out that it actually refers to the soul of a man "in this life" (homo enim in hac vita) tired from his daily labour (defatigus diurno labore) who at night enters his bedchamber (sub noctem intrat in cubiculum suum) and whose sleep is interrupted by dreams.[175]

Henry Eyster Jacobs' English translation from 1898 reads:

"Nevertheless, the sleep of this life and that of the future life differ; for in this life, man, fatigued by his daily labour, at nightfall goes to his couch, as in peace, to sleep there, and enjoys rest; nor does he know anything of evil, whether of fire or of murder."[176]

Sacramentarian controversy and the Marburg Colloquy

See also: The Sacrament of the Body and Blood of Christ—Against the Fanatics

Statue of Martin Luther outside St. Mary's Church, Berlin

In October 1529, Philip I, Landgrave of Hesse, convoked an assembly of German and Swiss theologians at the Marburg Colloquy, to establish doctrinal unity in the emerging Protestant states.[177] Agreement was achieved on fourteen points out of fifteen, the exception being the nature of the Eucharist—the sacrament of the Lord's Supper—an issue crucial to Luther.[178] The theologians, including Zwingli, Melanchthon, Martin Bucer, and Johannes Oecolampadius, differed on the significance of the words spoken by Jesus at the Last Supper: "This is my body which is for you" and "This cup is the new covenant in my blood" (1 Corinthians 11:23–26).[179] Luther insisted on the Real presence of the body and blood of Christ in the consecrated bread and wine, which he called the sacramental union,[180] while his opponents believed God to be only spiritually or symbolically present.[181]

Zwingli, for example, denied Jesus' ability to be in more than one place at a time. Luther stressed the omnipresence of Jesus' human nature.[182] According to transcripts, the debate sometimes became confrontational. Citing Jesus' words "The flesh profiteth nothing" (John 6.63), Zwingli said, "This passage breaks your neck". "Don't be too proud," Luther retorted, "German necks don't break that easily. This is Hesse, not Switzerland."[183] On his table Luther wrote the words "Hoc est corpus meum" ("This is my body") in chalk, to continually indicate his firm stance.[184]

Despite the disagreements on the Eucharist, the Marburg Colloquy paved the way for the signing in 1530 of the Augsburg Confession, and for the formation of the Schmalkaldic League the following year by leading Protestant nobles such as John of Saxony, Philip of Hesse, and George, Margrave of Brandenburg-Ansbach. The Swiss cities, however, did not sign these agreements.[185]

Epistemology

Some scholars have asserted that Luther taught that faith and reason were antithetical in the sense that questions of faith could not be illuminated by reason. He wrote, "All the articles of our Christian faith, which God has revealed to us in His Word, are in presence of reason sheerly impossible, absurd, and false."[186] and "[That] Reason in no way contributes to faith. [...] For reason is the greatest enemy that faith has; it never comes to the aid of spiritual things."[187] However, though seemingly contradictorily, he also wrote in the latter work that human reason "strives not against faith, when enlightened, but rather furthers and advances it",[188] bringing claims he was a fideist into dispute. Contemporary Lutheran scholarship, however, has found a different reality in Luther. Luther rather seeks to separate faith and reason in order to honor the separate spheres of knowledge that each applies to.

On Islam

Further information: Protestantism and Islam

The battle between the Turks and the Christians, in the 16th century

At the time of the Marburg Colloquy, Suleiman the Magnificent was besieging Vienna with a vast Ottoman army.[189] Luther had argued against resisting the Turks in his 1518 Explanation of the Ninety-five Theses, provoking accusations of defeatism. He saw the Turks as a scourge sent by God to punish Christians, as agents of the Biblical apocalypse that would destroy the Antichrist, whom Luther believed to be the papacy and the Roman Church.[190] He consistently rejected the idea of a Holy War, "as though our people were an army of Christians against the Turks, who were enemies of Christ. This is absolutely contrary to Christ's doctrine and name".[191] On the other hand, in keeping with his doctrine of the two kingdoms, Luther did support non-religious war against the Turks.[192] In 1526, he argued in Whether Soldiers can be in a State of Grace that national defence is reason for a just war.[193] By 1529, in On War against the Turk, he was actively urging Emperor Charles V and the German people to fight a secular war against the Turks.[194] He made clear, however, that the spiritual war against an alien faith was separate, to be waged through prayer and repentance.[195] Around the time of the Siege of Vienna, Luther wrote a prayer for national deliverance from the Turks, asking God to "give to our emperor perpetual victory over our enemies".[196]

In 1542, Luther read a Latin translation of the Qur'an.[197] He went on to produce several critical pamphlets on Islam, which he called "Mohammedanism" or "the Turk".[198] Though Luther saw the Muslim faith as a tool of the devil, he was indifferent to its practice: "Let the Turk believe and live as he will, just as one lets the papacy and other false Christians live."[199] He opposed banning the publication of the Qur'an, wanting it exposed to scrutiny.[200]

Antinomian controversy

Pulpit of St. Andreas Church, Eisleben, where Agricola and Luther preached

Early in 1537, Johannes Agricola—serving at the time as pastor in Luther's birthplace, Eisleben—preached a sermon in which he claimed that God's gospel, not God's moral law (the Ten Commandments), revealed God's wrath to Christians. Based on this sermon and others by Agricola, Luther suspected that Agricola was behind certain anonymous antinomian theses circulating in Wittenberg. These theses asserted that the law is no longer to be taught to Christians but belonged only to city hall.[201] Luther responded to these theses with six series of theses against Agricola and the antinomians, four of which became the basis for disputations between 1538 and 1540.[202] He also responded to these assertions in other writings, such as his 1539 open letter to C. Güttel Against the Antinomians,[203] and his book On the Councils and the Church from the same year.[204]

In his theses and disputations against the antinomians, Luther reviews and reaffirms, on the one hand, what has been called the "second use of the law," that is, the law as the Holy Spirit's tool to work sorrow over sin in man's heart, thus preparing him for Christ's fulfillment of the law offered in the gospel.[205] Luther states that everything that is used to work sorrow over sin is called the law, even if it is Christ's life, Christ's death for sin, or God's goodness experienced in creation.[206] Simply refusing to preach the Ten Commandments among Christians—thereby, as it were, removing the three letters l-a-w from the church—does not eliminate the accusing law.[207] Claiming that the law—in any form—should not be preached to Christians anymore would be tantamount to asserting that Christians are no longer sinners in themselves and that the church consists only of essentially holy people.[208]

Luther also points out that the Ten Commandments—when considered not as God's condemning judgment but as an expression of his eternal will, that is, of the natural law—positively teach how the Christian ought to live.[209] This has traditionally been called the "third use of the law."[210] For Luther, also Christ's life, when understood as an example, is nothing more than an illustration of the Ten Commandments, which a Christian should follow in his or her vocations on a daily basis.[211]

The Ten Commandments, and the beginnings of the renewed life of Christians accorded to them by the sacrament of baptism, are a present foreshadowing of the believers' future angel-like life in heaven in the midst of this life.[212] Luther's teaching of the Ten Commandments, therefore, has clear eschatological overtones, which, characteristically for Luther, do not encourage world-flight but direct the Christian to service to the neighbor in the common, daily vocations of this perishing world.

Bigamy of Philip I, Landgrave of Hesse

From December 1539, Luther became implicated in the bigamy of Philip I, Landgrave of Hesse, who wanted to marry one of his wife's ladies-in-waiting. Philip solicited the approval of Luther, Melanchthon, and Bucer, citing as a precedent the polygamy of the patriarchs. The theologians were not prepared to make a general ruling, and they reluctantly advised the landgrave that if he was determined, he should marry secretly and keep quiet about the matter because divorce was worse than bigamy.[213] As a result, on 4 March 1540, Philip married a second wife, Margarethe von der Saale, with Melanchthon and Bucer among the witnesses. However, Philip's sister Elisabeth quickly made the scandal public, and Philip threatened to expose Luther's advice. Luther told him to "tell a good, strong lie" and deny the marriage completely, which Philip did.[214] Margarethe gave birth to nine children over a span of 17 years, giving Philip a total of 19 children. In the view of Luther's biographer Martin Brecht, "giving confessional advice for Philip of Hesse was one of the worst mistakes Luther made, and, next to the landgrave himself, who was directly responsible for it, history chiefly holds Luther accountable".[215] Brecht argues that Luther's mistake was not that he gave private pastoral advice, but that he miscalculated the political implications.[216] The affair caused lasting damage to Luther's reputation.[217]

Antisemitism

Main article: Martin Luther and antisemitism

See also: Christianity and antisemitism

The original title page of On the Jews and Their Lies, written by Martin Luther in 1543

Tovia Singer, an Orthodox Jewish rabbi, remarking about Luther's attitude toward Jews, put it thusly: "Among all the Church Fathers and Reformers, there was no mouth more vile, no tongue that uttered more vulgar curses against the Children of Israel than this founder of the Reformation."[218]

Luther wrote negatively about the Jews throughout his career.[219] Though Luther rarely encountered Jews during his life, his attitudes reflected a theological and cultural tradition which saw Jews as a rejected people guilty of the murder of Christ, and he lived in a locality which had expelled Jews some ninety years earlier.[220] He considered the Jews blasphemers and liars because they rejected the divinity of Jesus.[221] In 1523, Luther advised kindness toward the Jews in That Jesus Christ was Born a Jew and also aimed to convert them to Christianity.[222] When his efforts at conversion failed, he grew increasingly bitter toward them.[223]

Luther's major works on the Jews were his 60,000-word treatise Von den Juden und Ihren Lügen (On the Jews and Their Lies), and Vom Schem Hamphoras und vom Geschlecht Christi (On the Holy Name and the Lineage of Christ), both published in 1543, three years before his death.[224] Luther argues that the Jews were no longer the chosen people but "the devil's people", and refers to them with violent language.[225][226] Citing Deuteronomy 13, wherein Moses commands the killing of idolaters and the burning of their cities and property as an offering to God, Luther calls for a "scharfe Barmherzigkeit" ("sharp mercy") against the Jews "to see whether we might save at least a few from the glowing flames."[227] Luther advocates setting synagogues on fire, destroying Jewish prayerbooks, forbidding rabbis from preaching, seizing Jews' property and money, and smashing up their homes, so that these "envenomed worms" would be forced into labour or expelled "for all time".[228] In Robert Michael's view, Luther's words "We are at fault in not slaying them" amounted to a sanction for murder.[229] "God's anger with them is so intense," Luther concludes, "that gentle mercy will only tend to make them worse, while sharp mercy will reform them but little. Therefore, in any case, away with them!"[227]

Luther spoke out against the Jews in Saxony, Brandenburg, and Silesia.[230] Josel of Rosheim, the Jewish spokesman who tried to help the Jews of Saxony in 1537, later blamed their plight on "that priest whose name was Martin Luther—may his body and soul be bound up in hell!—who wrote and issued many heretical books in which he said that whoever would help the Jews was doomed to perdition."[231] Josel asked the city of Strasbourg to forbid the sale of Luther's anti-Jewish works: they refused initially but did so when a Lutheran pastor in Hochfelden used a sermon to urge his parishioners to murder Jews.[230] Luther's influence persisted after his death. Throughout the 1580s, riots led to the expulsion of Jews from several German Lutheran states.[232]

Luther was the most widely read author of his generation, and within Germany he acquired the status of a prophet.[233] According to the prevailing opinion among historians,[234] his anti-Jewish rhetoric contributed significantly to the development of antisemitism in Germany,[235] and in the 1930s and 1940s provided an "ideal underpinning" for the Nazis' attacks on Jews.[236] Reinhold Lewin writes that anybody who "wrote against the Jews for whatever reason believed he had the right to justify himself by triumphantly referring to Luther." According to Michael, just about every anti-Jewish book printed in the Third Reich contained references to and quotations from Luther. Heinrich Himmler (albeit never a Lutheran, having been brought up Catholic) wrote admiringly of his writings and sermons on the Jews in 1940.[237] The city of Nuremberg presented a first edition of On the Jews and their Lies to Julius Streicher, editor of the Nazi newspaper Der Stürmer, on his birthday in 1937; the newspaper described it as the most radically antisemitic tract ever published.[238] It was publicly exhibited in a glass case at the Nuremberg rallies and quoted in a 54-page explanation of the Aryan Law by E.H. Schulz and R. Frercks.[239]

On 17 December 1941, seven Protestant regional church confederations issued a statement agreeing with the policy of forcing Jews to wear the yellow badge, "since after his bitter experience Luther had already suggested preventive measures against the Jews and their expulsion from German territory." According to Daniel Goldhagen, Bishop Martin Sasse, a leading Protestant churchman, published a compendium of Luther's writings shortly after Kristallnacht, for which Diarmaid MacCulloch, professor of the history of the church at the University of Oxford argued that Luther's writing was a "blueprint."[240] Sasse applauded the burning of the synagogues and the coincidence of the day, writing in the introduction, "On 10 November 1938, on Luther's birthday, the synagogues are burning in Germany." The German people, he urged, ought to heed these words "of the greatest antisemite of his time, the warner of his people against the Jews."[241]

"There is a world of difference between his belief in salvation and a racial ideology. Nevertheless, his misguided agitation had the evil result that Luther fatefully became one of the 'church fathers' of anti-Semitism and thus provided material for the modern hatred of the Jews, cloaking it with the authority of the Reformer."

Martin Brecht[242]

At the heart of scholars' debate about Luther's influence is whether it is anachronistic to view his work as a precursor of the racial antisemitism of the Nazis. Some scholars see Luther's influence as limited, and the Nazis' use of his work as opportunistic. Johannes Wallmann argues that Luther's writings against the Jews were largely ignored in the 18th and 19th centuries, and that there was no continuity between Luther's thought and Nazi ideology.[243] Uwe Siemon-Netto agreed, arguing that it was because the Nazis were already antisemites that they revived Luther's work.[244][245] Hans J. Hillerbrand agreed that to focus on Luther was to adopt an essentially ahistorical perspective of Nazi antisemitism that ignored other contributory factors in German history.[246] Similarly, Roland Bainton, noted church historian and Luther biographer, wrote "One could wish that Luther had died before ever [On the Jews and Their Lies] was written. His position was entirely religious and in no respect racial."[247][248] However, Christopher J. Probst, in his book Demonizing the Jews: Luther and the Protestant Church in Nazi Germany (2012), shows that a large number of German Protestant clergy and theologians during the Nazi Third Reich used Luther's hostile publications towards the Jews and their Jewish religion to justify at least in part the anti-Semitic policies of the National Socialists.[249] The pro-Nazi Christian group Deutsche Christen drew parallels between Martin Luther and the "Führer" Adolf Hitler[250].

Some scholars, such as Mark U. Edwards in his book Luther's Last Battles: Politics and Polemics 1531–46 (1983), suggest that since Luther's increasingly antisemitic views developed during the years his health deteriorated, it is possible they were at least partly the product of a state of mind. Edwards also comments that Luther often deliberately used "vulgarity and violence" for effect, both in his writings condemning the Jews and in diatribes against "Turks" (Muslims) and Catholics.[251]

Since the 1980s, Lutheran denominations have repudiated Martin Luther's statements against the Jews and have rejected the use of them to incite hatred against Lutherans.[252][253] Strommen et al.'s 1970 survey of 4,745 North American Lutherans aged 15–65 found that, compared to the other minority groups under consideration, Lutherans were the least prejudiced toward Jews.[254] Nevertheless, Professor Richard Geary, former professor of modern history at the University of Nottingham and the author of Hitler and Nazism (Routledge 1993), published an article in the magazine History Today examining electoral trends in Weimar Germany between 1928 and 1933. Geary notes, based on his research, that the Nazi Party received disproportionately more votes from Protestant than Catholic areas of Germany.[255][256]

Final years, illness and death

Luther on his deathbed, painting by Lucas Cranach the Elder

Martin Luther's grave, Schlosskirche, Wittenberg

Luther had been suffering from ill health for years, including Ménière's disease, vertigo, fainting, tinnitus, and a cataract in one eye.[257] From 1531 to 1546 his health deteriorated further. The years of struggle with Rome, the antagonisms with and among his fellow reformers, and the scandal that ensued from the bigamy of Philip I incident, all may have contributed. In 1536, he began to suffer from kidney and bladder stones, arthritis, and an ear infection ruptured an ear drum. In December 1544, he began to feel the effects of angina.[258]

His poor physical health made him short-tempered and even harsher in his writings and comments. His wife Katharina was overheard saying, "Dear husband, you are too rude," and he responded, "They are teaching me to be rude."[259] In 1545 and 1546 Luther preached three times in the Market Church in Halle, staying with his friend Justus Jonas during Christmas.[260]

His last sermon was delivered at Eisleben, his place of birth, on 15 February 1546, three days before his death.[261] It was "entirely devoted to the obdurate Jews, whom it was a matter of great urgency to expel from all German territory," according to Léon Poliakov.[262] James Mackinnon writes that it concluded with a "fiery summons to drive the Jews bag and baggage from their midst, unless they desisted from their calumny and their usury and became Christians."[263] Luther said, "we want to practice Christian love toward them and pray that they convert," but also that they are "our public enemies ... and if they could kill us all, they would gladly do so. And so often they do."[264]

Luther's final journey, to Mansfeld, was taken because of his concern for his siblings' families continuing in their father Hans Luther's copper mining trade. Their livelihood was threatened by Count Albrecht of Mansfeld bringing the industry under his own control. The controversy that ensued involved all four Mansfeld counts: Albrecht, Philip, John George, and Gerhard. Luther journeyed to Mansfeld twice in late 1545 to participate in the negotiations for a settlement, and a third visit was needed in early 1546 for their completion.

The negotiations were successfully concluded on 17 February 1546. After 8 p.m., he experienced chest pains. When he went to his bed, he prayed, "Into your hand I commit my spirit; you have redeemed me, O Lord, faithful God" (Ps. 31:5), the common prayer of the dying. At 1 a.m. on 18 February, he awoke with more chest pain and was warmed with hot towels. He thanked God for revealing his Son to him in whom he had believed. His companions, Justus Jonas and Michael Coelius, shouted loudly, "Reverend father, are you ready to die trusting in your Lord Jesus Christ and to confess the doctrine which you have taught in his name?" A distinct "Yes" was Luther's reply.[265]

An apoplectic stroke deprived him of his speech, and he died shortly afterwards at 2:45 a.m. on 18 February 1546, aged 62, in Eisleben, the city of his birth. He was buried in the Schlosskirche in Wittenberg, in front of the pulpit.[266] The funeral was held by his friends Johannes Bugenhagen and Philipp Melanchthon.[267] A year later, troops of Luther's adversary Charles V, Holy Roman Emperor entered the town but were ordered by Charles not to disturb the grave.[267]

A piece of paper was later found on which Luther had written his last statement. The statement was in Latin, apart from "We are beggars," which was in German. The statement reads:

1. No one can understand Virgil's Bucolics unless he has been a shepherd for five years. No one can understand Virgil's Georgics, unless he has been a farmer for five years.

2. No one can understand Cicero's Letters (or so I teach), unless he has busied himself in the affairs of some prominent state for twenty years.

3. Know that no one can have indulged in the Holy Writers sufficiently, unless he has governed churches for a hundred years with the prophets, such as Elijah and Elisha, John the Baptist, Christ and the apostles.

Do not assail this divine Aeneid; nay, rather prostrate revere the ground that it treads.

We are beggars: this is true.[268][269]

The tomb of Philipp Melanchthon, Luther's contemporary and fellow reformer, is also located in the All Saints' Church.[270][271][272][273][274]

- Martin Luther's Death House, considered the site of Luther's death since 1726. However the building where Luther actually died (at Markt 56, now the site of Hotel Graf von Mansfeld) was torn down in 1570.[275]

- Casts of Luther's face and hands at his death, in the Market Church in Halle[276]

- Schlosskirche in Wittenberg, where Luther posted his Ninety-five Theses, is also his gravesite.

- Luther's tombstone beneath the pulpit in the Castle Church in Wittenberg

- Close-up of the grave with inscription in Latin

Legacy and commemoration

Worldwide Protestantism in 2010

Luther made effective use of Johannes Gutenberg's printing press to spread his views. He switched from Latin to German in his writing to appeal to a broader audience. Between 1500 and 1530, Luther's works represented one fifth of all materials printed in Germany.[277]

In the 1530s and 1540s, printed images of Luther that emphasized his monumental size were crucial to the spread of Protestantism. In contrast to images of frail Catholic saints, Luther was presented as a stout man with a "double chin, strong mouth, piercing deep-set eyes, fleshy face, and squat neck." He was shown to be physically imposing, an equal in stature to the secular German princes with whom he would join forces to spread Lutheranism. His large body also let the viewer know that he did not shun earthly pleasures like drinking—behavior that was a stark contrast to the ascetic life of the medieval religious orders. Famous images from this period include the woodcuts by Hans Brosamer (1530) and Lucas Cranach the Elder and Lucas Cranach the Younger (1546).[278]

Luther Monument in Eisenach, Germany

Luther is honoured on 18 February with a commemoration in the Lutheran Calendar of Saints and in the Episcopal (United States) Calendar of Saints. In the Church of England's Calendar of Saints he is commemorated on 31 October.[279] Luther is honored in various ways by Christian traditions coming out directly from the Protestant Reformation, i.e. Lutheranism, the Reformed tradition, and Anglicanism. Branches of Protestantism that emerged afterwards vary in their remembrance and veneration of Luther, ranging from a complete lack of a single mention of him to a commemoration almost comparable to the way Lutherans commemorate and remember his persona. There is no known condemnation of Luther by Protestants themselves.

Martin Luther College in New Ulm, Minnesota, United States

External video

video icon Booknotes interview with Martin Marty on Martin Luther, 11 April 2004, C-SPAN

Various sites both inside and outside Germany (supposedly) visited by Martin Luther throughout his lifetime commemorate it with local memorials. Saxony-Anhalt has two towns officially named after Luther, Lutherstadt Eisleben and Lutherstadt Wittenberg. Mansfeld is sometimes called Mansfeld-Lutherstadt, although the state government has not decided to put the Lutherstadt suffix in its official name.

Reformation Day commemorates the publication of the Ninety-five Theses in 1517 by Martin Luther; it has been historically important in the following European entities. It is a civic holiday in the German states of Brandenburg, Mecklenburg-Vorpommern, Saxony, Saxony-Anhalt, Thuringia, Schleswig-Holstein and Hamburg. Two further states (Lower Saxony and Bremen) are pending a vote on introducing it. Slovenia celebrates it because of the profound contribution of the Reformation to its culture. Austria allows Protestant children not to go to school that day, and Protestant workers have a right to leave work in order to participate in a church service. Switzerland celebrates the holiday on the first Sunday after 31 October. It is also celebrated elsewhere around the world.

Luther and the swan

- Luther with a swan (painting in the church at Strümpfelbach im Remstal, Weinstadt, Germany, by J. A. List)

- Swan weather vane, Round Lutheran Church, Amsterdam

- Altar in St Martin's Church, Halberstadt, Germany. Luther and the swan are toward the top on the right.

- Coin commemorating Luther (engraving by Georg Wilhelm Göbel, Saxony, 1706)

Luther is often depicted with a swan as his attribute, and Lutheran churches often have a swan for a weather vane. This association with the swan arises out of a prophecy reportedly made by the earlier reformer Jan Hus from Bohemia and endorsed by Luther. In the Bohemian language (now Czech), Hus's name meant "grey goose". In 1414, while imprisoned by the Council of Constance and anticipating his execution by burning for heresy, Hus prophesied, "Now they will roast a goose, but in a hundred years' time they'll hear a swan sing. They'd better listen to him." Luther published his Ninety-five Theses some 103 years later.[280][281][282]

Works and editions

Main article: Martin Luther bibliography

Various books of the Weimar Edition of Luther's works

- The Erlangen Edition (Erlangener Ausgabe: "EA"), comprising the Exegetica opera latina – Latin exegetical works of Luther.

- The Weimar Edition (Weimarer Ausgabe) is the exhaustive, standard German edition of Luther's Latin and German works, indicated by the abbreviation "WA". This is continued into "WA Br" Weimarer Ausgabe, Briefwechsel (correspondence), "WA Tr" Weimarer Ausgabe, Tischreden (tabletalk) and "WA DB" Weimarer Ausgabe, Deutsche Bibel (German Bible).

- The American Edition (Luther's Works) is the most extensive English translation of Luther's writings, indicated either by the abbreviation "LW" or "AE". The first 55 volumes were published 1955–1986, and a twenty volume extension (vols. 56–75) is planned of which volumes 58, 60, and 68 have appeared thus far.

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