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Retrotopia

Die nostalgische Beschwörung vergangenen Glücks steht hoch im Kurs. Denn im schönen Gestern war auch das Morgen noch eine feine Sache.

Von Peter Neumann

DIE ZEIT Nr. 51/2021, 9. Dezember 202137 Kommentare

AUS DERZEIT NR. 51/2021

Nostalgie: Nicht nur Unterhaltungsklassiker wie "Wetten, dass..?" feiern derzeit ihr klebrig süßes Comeback.

Nicht nur Unterhaltungsklassiker wie "Wetten, dass..?" feiern derzeit ihr klebrig süßes Comeback. © Andreas Gebert/dpa

Retrotopia – Seite 1

Mit dem Trost ist es im Leben wie im Denken so eine Sache: In einer Welt, in der nicht nur das Neueste, sondern auch das Alte immer rascher veraltet, kann heute auch das Alte umso schneller wieder zu etwas Neuem werden, das im Ungewissen vielleicht Trost verspricht. So erging es Boccaccio, Camus und Tolstoi, als man im pandemischen annus horribilis 2020 wieder ihre Werke Das Dekameron, Die Pest und Krieg und Frieden zu lesen begann. Vor lauter klaffend offener Zeit und bestürzter Ratlosigkeit musste die erste Riege der Seuchen-und-Katastrophen-Klassiker antreten, um historisch begreiflich zu machen, was sich im Vokabular der Gegenwart partout nicht verständlich machen ließ. Und sie gab den lesend Blätternden auf ihrer Suche nach Rat etwas tröstenden Halt.

Heute, mehr als anderthalb Jahre und vier pandemische Wellen später, ist der Bedarf an Mut und moralischem Rückhalt gewiss nicht weniger geworden. Über mehr oder minder tröstliche Bücher, die man einmal angelesen und dann liegen gelassen hat, spricht in diesem Herbst aber niemand mehr. Dafür kehren mit der Wiederauflage von Wetten, dass..?, TV total und dem Gameshowklassiker Geh aufs Ganze! beinahe im wöchentlichen Rhythmus Unterhaltungsformate aus dem Reich der Untoten ins deutsche Fernsehen zurück.

"Fürchtet euch nicht", lautet ihre vorweihnachtliche Botschaft, mit der sie die strapazierten Pandemieseelen daran erinnern wollen, dass die ewige Wiederkehr des Gleichen unter Umständen auch ein echter Trostanker sein kann. Inmitten einer Zeit, in der alles aus dem Ruder gelaufen zu sein scheint, erstrahlt das Altvertraute in einem neuen, unverhofften Glanz, der Halt gibt und Entlastung verspricht: Keine Sorge, ihr seid nicht allein, das Vergangene ist immerfort da gewesen.

Dabei gab es vor gar nicht allzu langer Zeit noch ein Wort, das bei all dem Schrecken, der sich draußen in der Welt und in den verschwiegenen Hinterzimmern der Politik zutrug, so etwas wie Hoffnung und Zuversicht versprach. Aber wer heute noch oder gerade wieder dieses unzeitgemäß anmutende Wort in den Mund nimmt, "Zukunft" heißt es, und damit einmal nicht die katastrophale Klimazukunft meint, von der alle Welt spricht, sondern den Glauben an eine erfüllte und lebbare Futurzukunft, der riskiert damit, eher für reichlich naiv, wahlweise auch borniert oder verzweifelt gehalten zu werden denn für besonders glaubhaft oder visionär. Schneller, als die Hoffnung zurück ist, peitschen die stürmischen Winde schon wieder das Meer auf.

Nie war die Sehnsucht nach Aufbruch größer als heute

Auch "Zukunftsteams" und "Fortschrittskoalitionen", die in diesen Tagen schwer in Mode sind, können am Eindruck einer gewissen Verlegenheit nichts ändern, wenn es gegenwärtig um die Welt von morgen geht. Sie zementieren eher den schwelenden Verdacht, dass sich jenseits aller politischen Wettbewerbsrhetorik der Gedanke an die Zukunft inzwischen selbst schon zu einem nostalgischen Reflex verselbstständigt hat. Man greift routiniert auf die gute alte Zukunft zurück, einfach weil es zum gelernten Repertoire von modernen Menschen gehört, eine Zukunft zu öffnen und Pläne zu schmieden.

So paradox das Spiel mit den Zeitdimensionen klingen mag: Zu den "guten alten Zeiten" gehören heute gerade auch jene Jahre und Jahrzehnte, in denen man noch hemmungslos materialistisch sein und ungeniert dem utopischen Versprechen vom technischen Fortschritt frönen durfte.

Nostalgie, also die sentimentale Beschwörung vergangenen Glücks, hat es seit ihrer Erfindung in der Neuzeit wie ihre Zwillingsschwester, die Melancholie, in allen Epochen und zu allen Zeiten gegeben. Als ursprünglich "tödliche Sehnsucht nach Heimat" gehört sie zur emotionalen Standardausrüstung des geistig-kulturellen Aufbruchs in die unsicheren Verhältnisse der Moderne dazu.

Mit einer Mischung aus Wehmut und Angstempfinden blickt die Nostalgie auf das zurück, was sich auch beim besten Willen nicht mehr zurückholen lässt, und versucht sich verzweifelt am Kalenderblatt der Erinnerung festzuklammern. Trumps Slogan aus dem US-amerikanischen Präsidentschaftswahlkampf 2016 "Make America Great Again" ist nur eines von unzähligen Beispielen, die verdeutlichen können, dass die Vergangenheit in jüngster Zeit wieder in ein beunruhigend rosiges Licht getaucht wird. Möglichst hell und ungewohnt warm sollen ihre Farben leuchten und sind doch kraftlos und matt.

Dass aber auf diese Weise ausgerechnet die Zukunft zum nostalgischen Traumland verklärt wird, ist gerade im Rückblick auf die letzten großen Nostalgiewellen, die in den Siebziger- und Achtzigerjahren durchs Land schwappten und auf ihren Wogen zum Beispiel eine Preußenrenaissance mit sich führten, durchaus neu. Während sich damals, nach dem spürbaren Scheitern der totalitären Utopien des 20. Jahrhunderts, in Ost- und Westdeutschland eine Stimmung der Erschöpfung, des Unglaubens an die Zukunft breitmachte und der Rückweg in die geschützten Gefilde der Vergangenheit einsetzte, ist mehr als vierzig Jahre und ungezählte Krisen später der geradezu gegenteilige Effekt nostalgischer Schwelgereien zu beobachten.

Auf die Utopien von einst folgten die Prognosen für morgen

Nie war Sehnsucht nach einem liberalen Aufbruch, der Traum von den viel beschworenen "neuen Goldenen Zwanzigerjahren" größer als heute. Wolfram Eilenbergers 2018 erschienener Bestseller Zeit der Zauberer, in dem nicht nur das "große Jahrzehnt der Philosophie 1919–1929", sondern womöglich auch ihr letztes geschildert wird, gab den Startschuss zu einer Feier des Neuanfangs, die sich mit einem Bein immer schon im Abgrund wähnte. Vom bereits ein Jahr zuvor angelaufenen Serienwunder Babylon Berlin einmal ganz zu schweigen.

In seinem letzten zu Lebzeiten vollendeten Buch hat der 2017 verstorbene Soziologe Zygmunt Bauman die Gründe für diese längst nicht nur in Deutschland grassierende Welle der Rückwärtssehnsucht untersucht. Das Buch ist so aktuell, als sei es heute geschrieben. Baumans Befund in Retrotopia, so der sprechende Titel, lautet, dass an die vakante Stelle der klassischen Fortschrittsutopien, die das vergangene Jahrhundert auf beiden Seiten des Eisernen Vorhangs beherrscht hätten, heute die regressive Vorstellung von der Vergangenheit als dem eigentlichen utopischen Zielpunkt getreten sei. Wer sich in einer globalisierten Welt zurechtfinden wolle, der richte seinen Blick nicht länger auf ein in ferner Zukunft liegendes Ideal, sondern in ein vermeintlich vertrautes Gestern, das von diesen Idealen noch ganz selbstverständlich und siegesgewiss erfüllt war.

Nicht vorwärts soll es gehen, sondern zurück zu alter Größe, lautet Zygmunt Bauman zufolge der Schlachtruf des gegenwärtigen "Zeitalters der Nostalgie", in dem auch die Nationalstaaten ihre Fähigkeit eingebüßt hätten, ihr klassisches Versprechen von Wohlstand und Sicherheit zu erfüllen. Und die genau deswegen von nicht wenigen umso vehementer zurückgewünscht würden. Eine Rückbesinnung, wie sie hierzulande jüngst auch Wolfgang Streeck, der ehemalige Direktor des Max-Planck-Instituts für Gesellschaftsforschung, dringend angemahnt hat. Retrotopien folgen einer Logik des renitenten Widersprechens: Was nicht mehr sein darf, soll schon allein deshalb doch gefälligst bitte wieder sein dürfen. Alle weiteren Gründe lassen sich finden.

Baumans einprägsame Formel der Retrotopien vermag im gegenwärtigen Nebel der allseitigen Verklärungen etwas Entscheidendes sichtbar zu machen. Denn die Nostalgie, die sich in so unterschiedlichen Retrotopien wie dem britischen EU-Referendum, Angela Merkels bewusst ostalgischer Musikauswahl jüngst beim Großen Zapfenstreich und dem dröhnend tiefen Zonk-Jingle in der jüngeren Vergangenheit breitgemacht hat, ist keine Sehnsucht nach einer verlorenen Vergangenheit, in der man es sich noch einmal so richtig gemütlich machen wollen würde. Sie ist keine Flucht vor der Gegenwart, kein weltentrückter, blöder Eskapismus.

Aus ihr, so zeigen Baumans Retrotopien vielmehr, spricht die Sehnsucht nach einer verlorenen Zukunft, in die man nie aufbrechen konnte, weil irgendwann alles, wie immer, so schrecklich kompliziert werden musste, dass der Faden, den man eben noch in der Hand hielt, auf einmal weggeflutscht war. Die Zukunft, von der man bis vor Kurzem noch im großen Stil zu träumen gewagt hatte, sollte auf einmal Geschichte sein. Ein Auslaufmodell auf direktem Weg in die Altkleidersammlung für gute, aber verbrauchte Ideen.

Auch so ließe sich das vielfach proklamierte "Ende der Geschichte" nach dem historischen Epochenumbruch von 1989/90 deuten: nicht als Sieg der liberalen Demokratien des Westens über das kommunistische Regime im Osten, sondern als bereits nostalgische Sehnsucht im Moment ihres Triumphs.

Stärker als jeder visionäre, ideelle Zukunftsentwurf wiegen heute zweifellos die realitätsgesättigten Modelle der Klimaforscher und Virologen, die auch in absehbarer Zeit nichts Gutes verheißen werden. So viel steht nach allem, was bekannt ist, fest. Auf die Utopien von einst folgten leider nur die Prognosen für morgen. Die Zukunft liegt nunmehr leckgeschlagen auf dem Trockendock und harrt reparaturbedürftig der Dinge, die noch kommen mögen.

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Dabei stellt sich die Frage, ob nicht auch ein Trost darin zu finden sein könnte, von dem utopischen Versprechen, für das die Zukunft einmal stand, ein für alle Mal entlastet zu sein. Loszulassen vom großen Ganzen der Geschichte, das sie selbst in ihren besten Zeiten, als man noch an philosophischen Systemen laborierte und den "ewigen Frieden" (Kant) herbeispekulierte, nie war. Dann bräuchte es nicht einmal ein Kalenderblatt der "neuen Goldenen Zwanzigerjahre", sondern schlichtweg Lösungen, um die drückenden Probleme der Zeit Schritt für Schritt anzugehen.

Die Gegenwart wäre dann kein Wartezustand mehr, für den man sie auf dem Weg in eine bessere Zukunft lange genug hielt. Sie wäre ein Aufenthaltsort wie jeder andere, manchmal Bahnhof, manchmal Homebase, oftmals nervig, hin und wieder auch hell und auf eine schwer zu entziffernde Weise schön.

Zumindest der Zukunft wäre damit schon ein gutes Stück geholfen.

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Mythos unter Palmen

Martin Mittelmeier ist in Kalifornien einem Jahrhundertbuch auf der Spur. Wie entstand die "Dialektik der Aufklärung" von Adorno und Horkheimer?

Eine Rezension von Peter Neumann

DIE ZEIT Nr. 49/2021, 2. Dezember 20217 Kommentare

AUS DERZEIT NR. 49/2021

"Freiheit und Finsternis": Mittelmeier widmet sich auch dem großbürgerlichen Lebensstil der deutschen Emigranten unter kalifornischen Palmen.

Mittelmeier widmet sich auch dem großbürgerlichen Lebensstil der deutschen Emigranten unter kalifornischen Palmen. © Julien Myles/unsplash.com

Bevor Hannah Arendt 1941 die Flucht aus Europa gelang, gab sie Walter Benjamin ein Versprechen. Sie nahm das Manuskript, das Benjamin in seinem Koffer bei sich trug, an sich und versprach ihm, es für den Fall, dass er die Flucht über die Pyrenäen nicht überleben werde, ihrem wenig geschätzten Kollegen Theodor W. Adorno zu übergeben. Und auch wenn Arendt insgeheim befürchtete, dass die "Schweinebande" um Adorno und das nach Los Angeles ausgewanderte Frankfurter Institut für Sozialforschung das Manuskript unterschlagen werde, hielt sie ihr Wort, als die Katastrophe schließlich eintrat, und übergab Adorno eine Abschrift des Papiers. Das Original behielt sie lieber für sich. Es waren die geschichtsphilosophischen Thesen Benjamins, neun dünne Blätter, auf denen er die Idee einer Geschichte skizzierte, die im historisch Jüngsten die Gewalt des längst Vergangenen erblickt.

Es ist dieses Versprechen, mit dem Martin Mittelmeier in seinem neuen Buch Freiheit und Finsternis. Wie die "Dialektik der Aufklärung" zum Jahrhundertbuch wurde die Geschichte dieses bis heute Rätsel aufgebenden Gemeinschaftswerkes von Adorno und seinem Kollegen Max Horkheimer beginnen lässt. Genau wie Benjamin wollten Adorno und Horkheimer in der Dialektik der Aufklärung eine "Urgeschichte der Moderne" erzählen, die erklären können sollte, wie aus Aufklärung Barbarei und aus Kants kategorischem Imperativ eine mörderische Ideologie geworden war. Benjamins Forderung, die Geschichte gegen den Strich zu bürsten, fand in der Doppelthese der Dialektik der Aufklärung, nach der schon der Mythos Aufklärung sei und Aufklärung in Mythologie zurückschlage, ihre kongeniale Verlängerung. Wer das moderne Subjekt von seinem Unglück befreien wolle, müsse den Verhängniszusammenhang zerschlagen, in den sich die abendländische Vernunft seit ihren Anfängen verstrickt habe.

Mittelmeier, der 2015 schon einmal ein erzählendes Sachbuch über die Kritische Theorie und ihre frühen Jahre geschrieben hat, Adorno in Neapel heißt es, folgt den dort eingeschlagenen Pfaden aufs Neue. War es damals das "Poröse", das Mittelmeier als Landschaftsformation und Denkfigur bei Adorno und anderen Autoren der Frankfurter Schule interessierte, ist es nun das "dialektische Bild", dem er eine gewisse Prominenz bei der Genese des Werks einräumt: vom verbissenen deutschen Kleinrentnertum über die Trostlosigkeit des amerikanischen Highways bis hin zum großbürgerlichen Lebensstil der deutschen Emigranten unter kalifornischen Palmen. Alles ist Bild und kann als Bild Aufschluss über die ideologischen Verblendungen einer Gesellschaft geben. Vor allem aber knöpft sich Mittelmeier auch diesmal wieder eine dichte Konstellation unterschiedlicher Protagonisten vor, die ihren Anteil an der Entstehungsgeschichte der Dialektik der Aufklärung hatten.

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Neben den festen Mitarbeitern des Instituts für Sozialforschung wie dem Ökonomen Friedrich Pollock, dem Psychoanalytiker Erich Fromm und dem Soziologen Herbert Marcuse gehören dazu die schrecklich netten Leute aus der Nachbarschaft in Pacific Palisades, allen voran Bertolt Brecht, Thomas und Heinrich Mann, samt deren Familien, der Schönberg-Schüler Hanns Eisler. Viel Stoff, der bei Mittelmeier zum Glück auch sehr komisch geraten kann, etwa wenn man beiläufig erfährt, dass in einer Zeit, in der ein "Gespräch über Bäume fast ein Verbrechen" bedeutete (Brecht), Thomas Mann in den geselligen Runden, in denen man sich traf, sich die Köpfe heißredete und schauspielte, seinen größten Erfolg in der Rolle als "Wald" feierte.

In dichten Beschreibungen rekonstruiert Mittelmeier die verschiedenen Etappen des Buchs und die Ereignisse, die seine Entstehung immer wieder unterbrochen haben. Bis in die Stilistik, die Atemlosigkeit der Verdikte hinein verfolgt Mittelmeier den Weg des Werks, in dem noch aus jeder Sentenz das Leben und Leiden im fernen Exil spricht. Streckenweise gerät die Rekonstruktion dabei zu rhapsodisch, weil die Entstehungsgeschichte des Buchs zwar im Großen und Ganzen chronologisch erzählt wird, Mittelmeier aber immer wieder neu ansetzt, um seine Personen in die Kapitel einzuführen. Als kluger Schachzug erweist sich hingegen, dass er auf elegante, unaufdringliche Weise die Bezüge zum Heute in den Kapiteln bereits mitlaufen lässt. Die leidige Frage am Ende des Buchs, ob und was die Dialektik der Aufklärung mit unserer Gegenwart noch zu tun habe, darf entfallen: Mittelmeier bringt gute Gründe vor, warum eine Lektüre angesichts der Entfesselung der Marktkräfte und ihrer ökologischen Folgen gerade heute wieder an der Zeit ist.

Das Wort vom "Jahrhundertbuch" ist im doppelten Wortsinn zu verstehen: Die Dialektik der Aufklärung ist nicht nur ein Buch, das mit der sozialen Protestbewegung der 68er-Generation seinen weltweiten Siegeszug antrat. Es ist auch ein Buch, das den Versuch unternimmt, ein Jahrhundert, das tief in den Abgrund der Barbarei geblickt hat, auf den Begriff zu bringen, ohne ihm etwas von seinem entsetzlichen Schrecken zu nehmen. Martin Mittelmeier inszeniert die Dialektik der Aufklärung als Stück für das 21. Jahrhundert.

Martin Mittelmeier: "Freiheit und Finsternis".  Siedler, München 2021; 320 S., 24,– €, E-Book 22,99 €

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Kommentare

7 KommentareSeite 1 von 2KOMMENTIEREN

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Frivolito

#1  —  vor 6 Tagen

2

Die "Dialektik der Aufklärung" ist nicht nur ein Buch, das mit der sozialen Protestbewegung der 68er-Generation seinen weltweiten Siegeszug antrat. Es ist auch ein Buch, das öfter zitiert als gelesen und verstanden wurde. Ich persönlich bin selten über die ersten Seiten hinausgekommen, konnte aber dennoch in vielen kapitalismuskritischen Diskussionen mithalten und zuweilen sogar rhetorisch siegen, wenn ich mich als Adornoianer präsentierte.

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Simplicio

#2  —  vor 6 Tagen

3

"Die leidige Frage am Ende des Buchs, ob und was die Dialektik der Aufklärung mit unserer Gegenwart noch zu tun habe, darf entfallen: Mittelmeier bringt gute Gründe vor, warum eine Lektüre angesichts der Entfesselung der Marktkräfte und ihrer ökologischen Folgen gerade heute wieder an der Zeit ist."

Eine Lektüre dieses Buchs war eigentlich immer an der Zeit.

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KurtKristDave

#3  —  vor 6 Tagen

3

Habe das Buch, Paperback, inzwischen angeschmuddelt. Das Kapitel Kulturindustrie für mich der Schlüssel. Wenn es nichts mehr zu verkaufen gibt, verkaufen wir uns selbst halt für dumm. Die Hoffnung stirbt nun mal zuletzt.

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LasstWinnetouNachSachsen

#4  —  vor 6 Tagen

1

"Die leidige Frage am Ende des Buchs, ob und was die Dialektik der Aufklärung mit unserer Gegenwart noch zu tun habe..."

Wir sehen's ja heute auf's Deutlichste:

Instrumentelle (vulgärmaterialistsiche, kapitalistische) "Aufklärung" als Massenbetrug - durchaus auch als doppelter Genitiv: die Massen betrogen und sich selbst betrügend.

Im Sinne dümmlichsten Entertainments (das weit bis in den Bereich der gehobenen Zeitschriften und Filme reicht), im Sinne von Konsumismus und Eskapismus (Exotismus, Verschwörungstheorien). Im Sinne eines immer noch naturzerstörenden Scientifismus (die ganzen abgedrehten 'Raumfahrt-Episoden' der Superreichen), Militarismus, Krankenhäuser allein als physische Reparaturbetriebe, etc.

Aber das Buch ist (teils aus historischen, teils ideologischen Gründen) auch hochgradig defizitär: das Hauptproblem, die Zerstörung (westlicher) Spiritualität und Metaphysik im Zuge der Aufklärung - und zwar sowohl im Marxismus, Faschismus und Kapitalismus, den 3 Hauptströmungen der Moderne - bleibt weitgehend unterbelichtet.

Die Frage wäre nämlich, wie echte Aufklärung mit humanistischer Spiritualität zusammen gedacht und gelebt werden kann. Gesellschaftlich, aber auch mit der Natur.

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Simplicio

#4.1  —  vor 6 Tagen

1

Was sollen wir unter "echter Aufklärung" und "humanistischer Spirituailtät" verstehen.

#4 von LasstWinnetouNachSachsen

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LasstWinnetouNachSachsen

#4.2  —  vor 3 Tagen

'Aufklärung' würde ich begrifflich gern ein wenig komplizieren, 'humanistische Spiritualität' vereinfachen. Also essayistisch (als Versuch) vielleicht so:

'Echte Aufklärung wäre Aufklärung, die 'das andere der Vernunft' (H. Böhme) ebenso in sich selbst mit begreift, wie die Historizität der Entwicklung und Phänomenalität kritischer Vernunft, z.B. im Sinne von Ernst Cassirers sozial-symbolischen Formen. Und sich hellsichtig, lernbereit und verantwortungsvoll gegenüber den historischen Disastern der instrumentellen Vernunft verhält.

'Humanistische Spiritualität": Menschlichkeit.