Claudia Roths Geschichtspolitik: Ein Lernort wird zur Schule des Verlernens

Geschichte von Andreas Kilb

• 2 Std. • 4 Minuten Lesezeit

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Ein Zeichen deutscher Geschichtspolitik: das Holocaust-Mahnmal in Berlin© dpa

Dass ein Konzeptpapier aus dem Hause Claudia Roth auf den Widerstand der Betroffenen stößt, ist inzwischen Routine. Aber der Brief, mit dem die Leitungen der deutschen Gedenkstätten gegen den Entwurf für ein „Rahmenkonzept Erinnerungskultur“ protestieren, der Anfang Februar für kurze Zeit auf der Website der Kulturstaatsministerin stand und seitdem unter der Hand die Runde machte, hat dennoch eine neue, dramatische Dimension.

Das Schreiben ist – ein bisher einmaliger Vorgang – von sämtlichen Dachverbänden für die Gedenk- und Erinnerungsorte an die Verbrechen und Opfer des Nationalsozialismus, der sowjetischen Besatzung und der SED-Diktatur in Deutschland unterzeichnet. Und die Kritik, die es äußert, betrifft nicht nur einzelne Punkte, sondern Roths Konzept als Ganzes. Der Entwurf, heißt es in dem Brief, bedeute einen „geschichtspolitischen Paradigmenwechsel“ der zu einer „fundamentalen Schwächung der Erinnerungskultur“ führen werde; ja, man könne ihn sogar als „geschichtsrevisionistisch im Sinne der Verharmlosung der NS-Verbrechen“ verstehen. Zudem gefährdeten die darin angekündigten Großprojekte die weitere Finanzierung sowie dringend notwendige Sanierungsmaßnahmen in den bundesrepublikanischen Gedenkstätten.

Unhistorisch und antihistorisch gedacht

Konkret richtet sich der Einspruch der Verbände gegen zwei zentrale Bausteine des Rothschen Gedenkkonzepts: die Einbeziehungs erstens der Demokratie- und zweitens der Migrationsgeschichte in die staatliche deutsche Erinnerungskultur. Nicht nur der Weg der Deutschen zur Demokratie, auch die Arbeitsmigration seit den Sechzigerjahren und „die Spur des rassistischen Terrors“, die sich über Hoyerswerda, Mölln und Solingen bis zu den Anschlägen von Hanau und Halle durch die jüngere deutsche Geschichte ziehe, sollten demnach an künftigen Gedenkorten behandelt werden. Das ist, wie die Gedenkstättenleiter zu Recht einwenden, sowohl unhistorisch als auch antihistorisch gedacht.

Denn einerseits sind die Zuwanderung von Arbeitskräften ebenso wie die Anschläge von Rechten auf Ausländer und demokratische Politiker weiter andauernde Entwicklungen, die durch politisches Handeln gesteuert werden können, während Nationalsozialismus und SED-Diktatur abgeschlossene geschichtliche Komplexe bilden. Und andererseits lässt sich das staatlich organisierte Menschheitsverbrechen der Schoah ebenso wenig mit rassistischen Mordtaten durch Gruppen oder Einzeltäter seit der Wiedervereinigung vergleichen wie die systematische Verfolgung Andersdenkender in der DDR.

Kulturelle und politische Zugehörigkeit sind nicht dasselbe

Der Unterschied zwischen Staatsverbrechen und politischer Kriminalität ist einer ums Ganze. Er verpflichtet die Nation, auf deren Boden die Taten geschahen, zu fortdauerndem Gedenken. Insofern sie diesen Unterschied einebnen will, ist die Geschichtskonzeption Claudia Roths tatsächlich revisionistisch. Auschwitz gehört nicht zur gleichen Kategorie wie die Mordserie des NSU. Aber das Papier der Kulturstaatsministerin geht noch weiter: Es will den Begriff nationalstaatlicher Historie überhaupt revidieren. „Deutsche Geschichte ist auch die Geschichte der Vorfahren derjenigen, die zu uns gekommen sind“, lautet einer der pathetischen Merksätze von Roths Entwurf.

Das ist im strengen Sinn unwahr. Die Geschichte der Vorfahren einer türkischstämmigen Deutschen ist die Geschichte des Osmanischen Reiches und der Türkei. Die Geschichte der Vorfahren eines Geflüchteten aus Eritrea gehört zur Geschichte des Osmanensultanats ab 1554 und der italienischen Kolonialherrschaft in Ostafrika. Das bedeutet nicht, dass diese Familiengeschichten im gesellschaftlichen Alltag der Bundesrepublik keinen Platz hätten. Aber für die Geschichte des deutschen Staates und seiner Vorgänger, die an Gedenkorten erinnert wird, sind sie irrelevant. Umgekehrt gehören diejenigen, „die zu uns gekommen sind“, als Staatsbürger mit deutschen Pass zur Erinnerungsgemeinschaft der Nation, auch wenn sie als Individuen keinerlei Verbindung mit deren Vergangenheit haben. Diese Spannung zwischen kultureller und politischer Zugehörigkeit muss jede Einwanderergesellschaft aushalten, auch wenn es die Vordenker des Multikulturellen gern anders hätten.

Ein Erinnerungsort zum Kolonialismus?

Ein Gedenkthema, das die Verbände in ihrem Brief stillschweigend hinnehmen, ist der Kolonialismus. An diesem Punkt wird das Roth-Papier geschichtsphilosophisch: „Der europäische und mit ihm der deutsche Kolonialismus“ hätten „Leid und Unrecht über andere Kontinente“ gebracht und „die selbstbestimmte Entwicklung der Völker“ behindert. Seine Auswirkungen – „instabile Regierungen, ethnische Konflikte, Flucht und Migration, Ausbeutung, Diskriminierung sowie Rassismus“ – zeigten sich bis heute. Deshalb sollten nicht nur „bislang unbeachtete Aspekte der Kolonialgeschichte“, sondern auch „Kenntnisse über die Weltbilder, Ontologien, spirituellen und religiösen Erzählungen“ der Kolonisierten Teil der deutschen Gedenkkultur werden.

Zu diesem Zweck will Claudia Roth einen Lern- und Erinnerungsort einrichten, der „über die deutsche und europäische Kolonialherrschaft, insbesondere in Afrika“ und deren noch andauernden Folgen aufklären soll – selbstverständlich „unter Einbeziehung zivilgesellschaftlicher Initiativen sowie von Vertreterinnen und Vertretern aus den ehemaligen Kolonialgebieten und der Diaspora“. Interessant und vielsagend an diesem Plan ist die durchgängige Vermischung von deutscher und europäischer Kolonialgeschichte. Denn während die Bundesregierungen der letzten fünfzehn Jahre zunehmend ihre Bereitschaft bekundet haben, die Opfer des Völkermords im heutigen Namibia und des Maji-Maji-Aufstands in Tansania zu entschädigen, und die Rückgabe kolonialer Kulturgüter aus deutschen Museen selbst an Präsidialdiktaturen wie in Kamerun allmählich in Gang kommt, gehen die Forderungen der postkolonialen Aktivisten viel weiter.

Sie wollen Europa und „den Westen“ kollektiv für das komplexe Austausch- und Ausbeutungsgeschehen der Kolonialzeit vom fünfzehnten bis ins zwanzigste Jahrhundert in Haftung nehmen. Indem die Kulturstaatsministerin diese Forderung übernimmt, begeht sie den zweite geschichtspolitischen Tabubruch ihres Konzeptpapiers. Denn ein Erinnerungsort, der den Kolonialismus durchgängig europäisierte, würde gerade das Spezifische der kurzen deutschen Kolonialherrschaft verwischen – etwa die Tatsache, dass sie in Ostafrika den arabischen Sklavenhandel beendete oder in Kamerun von der Kollaboration einheimischer Stammesgemeinschaften profitierte, die das Deutsche Reich dem Britischen Empire vorzogen. Der „Lernort“ würde zur Schule des Verlernens.

Am Freitag hat Claudia Roth den Gedenkstättenleitern einen Antwortbrief geschrieben. Sie lädt sie im Mai zu einer Gesprächsrunde ins Kanzleramt ein. Aber die deutsche Erinnerungskultur kann keine Angelegenheit von Experten bleiben. Sie muss öffentlich diskutiert werden, so rasch und umfassend wie möglich. Damit Geschichte nicht zum Ritual wird – und die Schoah kein Verbrechen unter vielen.