II.

Der eigentliche Unterschied:
Ganzheitlichkeit

r. Ganzheitlichkeit als «Harmonie»

So gäbe es am Ende überhaupt kein eindeutiges Unterscheidungsmerkmal?
Auf den ersten Blick scheint dies der Fall zu sein. Sogar eine Autorität vom
Range Nakamuras, der dem «asiatischen Denken» eine so gründliche Unter-
suchung gewidmet hat, sieht sich angesichts der Uneinheitlichkeit Asiens
außerstande, einen klaren Trennungsstrich zu ziehen]. Zuzustimmen ist ihm
insoweit, als es, wie oben ausgeführt, »Asien« in der Tat nicht gibt; gleich—
wohl läßt sich auch heute noch ein panasiatisches Durchschnittsverhalten
und -denken ausmachen, das sich vom westlichen beträchtlich unterschei—
det. Gemeint ist hier die zumindest in der Tradition so selbstverständliche
Ganzheitlichkeit, wie sie sich sowohl im Denken als auch im Einzelverhal—
ten und im Gesellschaftsaufbau ausdrückt und wie sie in so bemerkenswer—
tem Gegensatz zur westlichen Differenzierungs- und Aufspaltungstendenz
steht.

Diese Ganzheitlichkeit liefert, wo sie sich gehalten hat, den Schlüssel für
das Verständnis, wo sie aber verlorengegangen ist, die Erklärung für das Un-
behagen und die Reizbarkeit vieler Asiaten in der modernen Welt.

Ganzheitliche Denk- und Verhaltensweisen sind überall dort zu Hause,
wo, wie im traditionellen Asien, ein existentielles Grundbedürfnis nach
«Harmonie» besteht. Westlichen Gesellschaften ist eine solche Einstellung
spätestens seit dem Ende des Mittelalters abhanden gekommen. Vor allem
heutzutage neigen sie dazu, Konflikte nicht etwa als störend zu empfinden.
sondern sie im Gegenteil als positiv-aufbauend zu betrachten, da sie den
«Fortschritt» vorantrieben, zur Selbstbehauptung des Individuums beitrü—
gen und den Pluralismus förderten. Alle diese drei Grundwerte waren dem
traditionellen Asien unbekannt. Dort zählte nur die Vergangenheit (mit ih«
ren überlieferten Verhaltensmustern) und nicht die Zukunft, nur das Wir,
nicht das Ich und nur die religiös geheiligte und durch Tabus abgesicherte
Lehre, nicht dagegen die Einzelmeinung oder gar die «Originalität». A und
O allen sozialen Strebens war die Harmonie.

Zwei Fragen sind nachfolgend zu beantworten: Woher kommt dieses Har-
moniebedürfnis, und wie wirkt es sich praktisch aus?

I]. Der eigentliche Unterschied: Ganzheitlicbleeit 39

2. Woher kommt das Harmoniebedürfnis?

a) Analogistiscbes Weltbild und Ver/eetiungsdenleen

Sieht man von einigen städtischen Inseln ab, so bestand Asien bis ins
zo_]ahrhundert hinein aus Bauern— und vereinzelt auch aus Hirtengesell—
schaften, denen die schicksalhafte Verkettung zwischen Himmel, Erde und
Mensch selbstverständlich war. Eine einzige falsche Note in diesem Drei—
klang — und schon herrschte Disharmonie, die von gefährlichen Folgen be—
gleitet sein konnte. Nichts war zufällig in diesem Weltbild (zum Verhältnis
zwischen »Zufall« und Ursache vgl. unten S. 206 ff.), und nichts ging verlo—
ren — man denke an die hinduistisch—buddhistische Karma—Lehre. Dieser
Automatismus führte dazu, daß z.B. auch Natur— und Politkatastrophen
miteinander in Zusammenhang gebracht wurden: Eine schlechte Regierung,
nahm man an, störte das Gleichgewicht und verursachte damit Naturkata—
strophen, wie umgekehrt Naturkatastrophen «himmlische Zeichen» für ei-
nen sich ankündigenden dynastischen Sturz sein konnten.

Diese Überzeugung von der Parallelität der drei Ebenen war allen frühen
Kulturen Asiens gemeinsam — und lebt zum Teil auch heute noch weiter.
Nichts geschah hier ohne Analogie im psychologischen, gesellschaftlichen,
kosmischen oder aber im Geisterbereich. Sowohl im javanischen2 als auch
im chinesischen3 Kulturbereich gibt es genaue Entsprechungen von Farben,
Stimmungen, Krankheiten, Himmelsrichtungen, ]ahreszeiten, Klimazu—
ständen und seelischen Stimmungen, die durch Fünferreihen festgelegt sind
(Tabelle 5.127). Ein praktisches Beispiel: Nach den Spekulationen der
von Konfuzius redigierten «Frühlings— und Herbstannalen» gehören der
Osten, der Frühling, die grüne Farbe, der Drache als Tierzeichen, die Re-
glerungsparole einer «milden Regierung» und die Materie Holz zur glei—
chen Entsprechungsordnung. Logischerweise hatte sich der Kaiser in den
drei Frühlingsmonaten im östlichen Trakt der Halle des Lichts aufzuhalten,
einen Wagen zu fahren, der von Apfelschimmeln gezogen wurde, und
grüne Banner mit sich zu führen. Der Hofstaat hatte grüne Gewänder und
grüne ]ade anzulegen. Die Opferfeiern des Kaisers waren auf dem östlichen
Anger abzuhalten. Der Kaiser hatte seinen Ministern zu befehlen, großmü—
Hg und milde zu sein und zu verhindern, daß Bäume gefällt und Waffen
eingesetzt wurden (Holz wird durch Metall vernichtet). Entsprechende
Anwensungsparallelen galten für die Sommer—, die Altweibersommer-, die
Herbst- und die Wintermonate, also für alle fünf Jahreszeiten. Kam es zu
Naturkatastrophen oder zu anderen unheilvollen Ereignissen, so war damit
aus der bäuerlichen Perspektive eo ipso bewiesen, daß der Kaiser, von des—
5€I} «richtigem» (d.h. harmoniebedachtem) Verhalten ja alles «unter dem
Hlmmel» abhing, den Auftrag von oben nicht erfüllt und deshalb sein
Mandat verloren hatte.