128 Asiatische Gesellschaften und Vt'rbaltensstilc

Funktionen ausübte, die denen des Dalai Lama vergleichbar waren. Auch im
Staat der Sikhs galt der «Guru» als irdischer Bevollmächtigter Gottes. Der
zehnte Guru, Govind Singh (gest. 1708), wurde zum Schöpfer eines theo—
kratischen Militiirstaates, der sich mit den Briten anlegte, dann allerdings
i849 unterworfen wurde. Im Rahmen der Indischen Union wollen sich die
Sikhs bekanntlich eine erneute Sonderstellung in Form des Bundesstaatex
Khalistan erkämpfen. Nach wie Vor gehen vom Goldenen Tempel im Anirit—
sat kraftvolle politische Impulse aus, auf die Delhi mit militärischen Mitteln
zu antworten pflegt. Iirhcbliche Macht über weite Teile des Staates übten
eine Zeitlang, vor allem vom ig. bis 17.]ahrhundert, auch die großen japani_
schen Klöster auf, die mit ihren Mönchsheeren ganze Landestcile in Schach
hielten und erst unter dem Daimyo Oda Nobunaga im wahrsten Sinne des
Wortes ausgerottet wurden.

Im Hinduismus gibt es zwar ein starkes Priesterwesen, doch ist es dort nie
zu einer «tibetischen» Theokratie gekommen. Von den 15 Millionen Brain
manen nimmt nur ein kleiner Teil «Tempelberufe» wahr; die anderen beklei—
den die Positionen von Lehrern, Beamten und z.T. sogar von Köchm in
«reinen» Betrieben. Im übrigen zerfallen die Brahmanen selbst in verschie—
dene Unterkasten. Besonders kompliziert ist das Verhältnis des Islam zur
Staatsführung. Der Theorie nach steht die Geistlichkeit über dem Staat ‚
man denke an die schiitische Theokratie unter Khomeni; in der Praxis frei—
lich rangiert der Staat umgekehrt entweder vor der Kirche (Kemalismus),
oder aber beide stehen. so ist es asiatischer Normalfall, nebeneinander, und
dies sogar in Pakistan (näheres unten S. 132ff.).

Die Herrschaft des Staates über die Religion

Sie hatte sich im kaiserlichen China am weitesten ausgebreitet. Im Staats—
konfuzianismus gab es keine Priester und auch keine «Kirche». Opfer an die
kaiserlichen Ahnen, Feiern zum Geburtstag des Konfuzius etc. wurden viel-
mehr von der «weltlichen» Beamtenschaft, und zwar von den Zeremonial-
spezialisten des «Ritenministeriums», wahrgenommen, wobei der Kaiser
Mittelpunkt blieb. jahrhunderte hindurch hatte der «Himmelssohn» im we-
sentlichen eine hohepriesterliche Rolle gespielt. Obwohl mit Beginn der
Ming—Dynastie (1368ff.) das Kanzleramt abgeschafft und die Kanzlerfunlv
tion nun direkt vom Kaiser übernommen wurde, bekam die Politik keines
wegs «religiösen» Anstrich — im Gegenteil. Das staatstragende Mandarinat
berief sich auf eine dreifache l.egitimationsgrundlage, nämlich auf seine Ilär
higkeit, das Volk sittlich anzuleiten, ferner auf die altiiberlieferten Institutio»
nen (sog. «traditionelle Herrschaft» im Sinne Max Webers) und auf das kai—
serliche Himmelscharisma. Die Kühle der konfuzianischen Staatsreligitm
genügte dem einfachen Volk ebensowenig wie der Kaiserkult dem Populu5
1m_alten Rom. Aus diesem Grund entstanden unter daoistischem oder bud’
dhistischem Vorzeichen Ersatzkirchen, die vom Mandarinat wohlwollend

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11. Wie in Asien regiert wird 129

aber auch immer etwas mißtrauisch betrachtet wurden, da sie häufig die
Nährmütter von Geheimgesellschaften und Aufstandsbewegungen waren
Im allgemeinen war der Einfluß religiöser Organisationen auf staatliche Ent;
scheidungen minimal. Machtvolle buddhistische Orden Waren in China und
japan bereits im 9. bzw. I6.]ahrhundert zerschlagen worden. Auch der or—
ganisierte Damsmus blieb politisch unbedeutend; er trat in zweierlei Gestalt
zutage, nämlich in Form des «Berufs»— und des Kloster—Daoismus Die «Be-
mfsdaoisten» gingen bei den Meistern des Longhushan («Dracheri- und Ti-
gergebirge») in die Schule und erhielten von diesen ein Zeugnis das sie zur
Ausübung des Exorzismus und zur Abhaltung daoistischer Andachten be-
rechtigte. Das «Drachen-Tiger-Gebirge» in der Provinz ]iangxi war Begräb-
nisstätte des Daoistenpapstes Zhang Ling, dessen «päpstliche» Nachfolger in
der 70. Generation bis auf den heutigen Tag weiterwirken. Der Kloster-
daoismus andererseits war im mittelalterlichen China weit verbreitet und hat
auch heute noch Nachfolger (u. a. am Lac Shan nahe der Hafenstadt Qing-
dao). Das Leben der Mönche richtet sich nach den «dreihundert Geboten»,
die z.T. buddhistischen Mönchsregeln nachempfunden sind“. Der «Xian»
wird mit einem Zeichen geschrieben, das sich aus den Ideogrammen für
«Mensch» und «Berg» zusammensetzt; er ist in. a. W. ein «Einsiedler» — und
fern jeder Politik, für das Mandarinat also völlig ungefährlich.

In Zeiten des Umbruchs freilich bekamen religiöse Gruppierungen Ein—
fluß — man denke an die Tradition der Bauernaufst'a'nde in China, nicht zu—
letzt aber auch an religiöse Gruppierungen in Vietnam, wie die Caodai, die
Hoa Hao und an den südvietnamesischen Sangha. Die Herrschaft des Staates
über die Religion geht in China nach 1949 weiter. Religionsgemeinschaftcn
sind dort inzwischen zu «Massenorganisationen» umfunktioniert worden,
die unter KP-Führung stehen.

Trennung von Staat und Kirche

Eine Trennung von Staat und Kirche im Sinne der Augustinischen Zwei—
Welten—Lehre gibt es, sieht man einmal vom Sonderfall der ]ainas ab, prak-
tisch erst unter europäischem Einfluß. Als Musterf'a'lle sind hier japan und
Indien zu nennen. In Japan hatte der Tenno zwischen i868 und 194; kraft
seiner göttlichen Sendung Staat und Religion im Geiste des Shintoismus mit-
_elnander verklammert, um so den Neuerungsschock zu dämpfen, der dem
Japanischen Volk im Zeichen der Meiii—Reform zugemutet wurde, aber
2_Uch um den sich schnell entwickelnden japanischen Imperialismus zu legi-
tlm1eren. Durch die Verfassung von 1947 wurde der Kaiser als «Symbol» des
Staates wieder dorthin zurückgedrängt, wo er 1000 jahre lang seinen Platz
gehabt hatte, nämlich in das esoterische Milieu des Palastes. Heute herrscht
Trel'lrlung von Staat und Kirche, die so weit geht, daß die Religionsgemein-
schaften und Einzeltempel auch finanziell auf eigenen Beinen stehen müsv
Sen. Nach Abschaffung des Staatsshintoismus gibt es ferner nur noch den