Asiatische Gesellschaften und Verhaltensstile

 

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ich sei ein Schmetterling und schwirrte ohne Sorgen umher, ohne zu wissen,
daß ich Zhuang Zi sei. Aber plötzlich erwachte ich und war da — der le1bhaf—
tige Zhuang Zi. Ich fand es schwierig zu sagen, ob ich nun Zhuang Zi sei,
der geträumt hatte, er sei ein Schmetterling, oder aber ob ich nicht ein
Schmetterling war, der geträumt hatte, er 561 Zhuang Zi.» An das mdische
«Maya» erinnert sein folgendes Gleichnis: «Wenn ein Mensch an einem
feuchten Ort schläft, bekommt er Rücken— und Gliederschmerzen. Gilt dies
aber auch für eine Schmerle? Wenn er auf einem Baum sitzt, hat er Angst
und zittert vor Furcht, aber gilt dies auch für einen Affen? Wer von diesen
drei Lebewesen weiß schon, welches der schönste Ort zum Leben ist? Die
Menschen essen Reis und Gemüse, Rehe fressen Gras, Maden bevorzugen
Schlamm und Raubvögel Mäuse. Welches von diesen vier Lebewesen weiß
schon, welches die köstlichste Speise auf Erden ist? Die Menschen behaup—
ten, daß die Damen Mao Qiang und Li die schönsten Frauen der Welt seien;
ein Fisch freilich würde bei ihrem Anblick sogleich auf den Grund des Flus—
ses tauchen, ein Vogel augenblicklich davonfliegen und ein Hirsch das Weite
suchen. Welches von diesen drei Lebewesen weiß schon, was Schönheit
wirklich ist?»

Jede Erscheinung unter dem Himmel drängt sogleich zu ihrem Gegenteil
und ist daher einem ständigen Wandel unterworfen » ähnlich dem Zu— und
Abnehmen des Mondes; es gibt nur ein Qi («lebendige Kraft»), das sich für
einen Augenblick zur Materie konzentriert und dann sogleich wieder zer-
fließt. Was bedeuten angesichts dieses ständigen Wandels und endlosen Ge—
genspiels schon konventionelle Werte « vor allem aber der merkwürdige
konfuzianische Ritualismus; ist doch z.B. der Leser dieser Zeilen bereits
eine andere Person als diejenige, die er war, als er den Absatz zu lesen be—
gann.

Zu einer ähnlichen Einstellung führte in japan der Während der kriegeri—
schen Kamakura—Periode (1185—1333) zur Blüte gekommene Zen-Buddhis—
mus, der die Einheit von aktiver Lebenshaltung im Diesseits und mystischer
Transzendenz sowie die Übergangslosigkeit vom Leben zum Tod predigte
und zur Lebensphilosophie einer Klasse wurde, die bis ins i9.jahrhundert
hinein den Ton angab, nämlich der Samurai. Für einen Schwertträger, dem
der Tod stets vor Augen stand, mußte folgende Lehre höchst einleuchtend
erscheinen: «Es ist ganz falsch zu denken, daß du dich einfach von der Ge-
burt bis zum Tod bewegst. Geburt ist aus buddhistischer Sicht nur ein
Durchgangsstadium vom Vorausgehenden zum Nachfolgenden und kann
deshalb auch <Geburtlosigkeit> genannt werden. Dasselbe gilt für den Tod
und die <Tod-Losigkeit». Leben ist keineswegs nur Leben, und Tod ist kei—
ne_5Wegs nur Tod; vielmehr entstehen und sterben wir in jedem Augen—
Phc_ku.» Wo Leben und Tod nicht absolut gesetzt werden, sondern wo sie
lnemanderspielen, ist Todesangst fehl am Platze; vielmehr entsteht hier eine
«Asthetrk des Todes», wie sie sich beispielhaft in einem Gedicht aus der T0-

]V. Wie Asiaten denken 199

kugawa—Periode niedergeschlagen hat: «Fragst du mich nach der Seele Ja—
panS, so zogere ich nicht zu antworten, daß Sie sich finden läßt in den
Kirschblüten, die m der Sonne duften und leuchten» _ und deren Lebens—
spanne so kurz ist. Kein Wunder, daß in dieser «dahinfließenden Welt,. der
Tod — und Selbstmord — als «natürlich» empfunden wird und daß die Weh«
mut der Freude so nahe ist — man denke an das in dieser Hinsicht so bezeich—
nende, «Fest des Kir5Cl'lblütebetrachtens»”.

Während in allen christlichen Glaubensrichtungen der Selbstmord glg
Sünde und als Protest gegen Gott empfunden wird, hat es in Japan seit
der Kamakura—Zeit eine «Kultur der Thanatophilie» (Todesfreundschaft)
gegeben, die nicht nur im Seppuku, das im Westen als «Harakiri» bekannt
ist, und in der schlagzeilenträchtigen Kamikaze«ft‘liegerei des Zweiten
Weltkriegs ihren Ausdruck gefunden hat, sondern auch in hohen Selbst—
mordraten weiterlebt. Nach einer Übersicht aus dem jahre 1975 tragen
sich bis zu 60% der japaner einmal oder mehrere Male mit der Idee,
ihrem Leben ein Ende zu machen”. Vom Gedankenspiel zur Ausführung
ist es aber dann doch ein weiter Weg, so daß Japan, nach Statistiken
aus den jahren 1970 bis 1975, doch erst an zehnter Stelle der Länder mit
der höchsten Selbstmordrate liegt. Allerdings führt es, zusammen mit
Sri Lanka (Platz Nr.8), die asiatische Phalanx an, gefolgt von Hongkong
(Nr.zo), Singapur (Nr.zz) und Thailand (Nr.;7). Die Plätze I bis 9
werden von europäischen Ländern belegt, darunter der Bundesrepublik auf
Platz 615,

Was schließlich den Islam anbelangt, so geht er als Schöpfungsreligion
zwar genauso wie das Christentum von der Realität Gottes, der Welt und
des Menschen aus, doch ist diese klassische Grundauffassung um so mehr
aufgeweicht worden, je weiter sich die Lehre nach Osten bewegt hat. Vor
allem die Mystikerorden des Sufismus und die «javanische Weltanschau—
ung», deren «tiefste Dimension... die Verwirklichung der Einheit von Ich
und göttlichem Urgrund» ist”, gehen a priori von der Irrealita't des I)iesseits
und von der Welt als Blendwerk aus,

C) Das asiatische Zeit— und Raumtterstiindnis:
Nicht gemdlinig, sondern zy/eliseb; nicht isometriscb, sondern fließend

Ein dreifacber Unterschied

Zeit und Raum sind im traditionellen Asien niemals nur nach Metern oder
nach Minuten gemessen worden. Der Begriff einer objektiven Zeit und eines
Objektiven Raums als einer Summe gleichmäßiger Quanten wäre allemal auf
Unverständnis gestoßen. Wichtiger als die meßbaren Eigenschaften waren
Vielmehr die in Zeit und Raum subjektiv erlebbaren und zu Traditionen ver—
dichteten Erfahrungen. Zeit und Raum wurden In. a. W, wesentlich konkre—
ter und ganzheitlicher erlebt als in Europa.

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