264 Asiatische Gesellschaften und Vt'tha/temstile

Wer waren die Überbringer des Hinduismus? Drei Theorien“: I. KSIL1.
triya—Theorie: Indisches Militär als Motor Z.T. direkter Indisierung durch
koloniale Expansion. Diese in den zwanziger jahren von der «Great India
Society» vertretene Ansicht war ein Kind ihrer Zeit, insofern sich namlich
das kolonisierte Indien Trost aus der eigenen Vergangenheit zu holen suclitc_
Zwar gab es militärische Vorstöße Indiens, vor allem unter der südlichen
Colad)ynastie, die iedoch Randerscheinungen bei der ansonsten höchst tin—
kriegerischen Ausbreitung der indischen Kultur blieben. z. Vaishiya-Th„„_
rie: Indische Händler als Übermittler; trifft zwar für die islamische, aber
nicht für die hinduistische Mission zu. Gründe: Hinduismus breitete sich
nicht nur in den Hafenfürstentümern, sondern auch im Hinterland aus, Wo
es keine indischen Händler gab; ferner war der Missionshinduismus stark
durch Sanskrit geprägt, das die Händler nicht beherrschten. }. Bralinianem
Theorie: Letztlich dürften es die Brahmanen gewesen sein, die von den lol,“,
len Fürstenhäusern als eine Art «Entwicklungsexperten» berufen wurden
und die nicht nur ihre Religion mit ihren hochwillkommenen Legitint.nioiw
mechanismen, sondern auch W'eisheitsbücher mitbrachten. in denen Regeln
der überregionalen Verwaltungskunde, der Baukunst und der Infrastruktur
enthalten waren. Später kamen buddhistische Mönche hinzu, die iii, dem
Auftrag Buddhas und Ashokas entsprechend, einen Missionsauftrag hatten
und die dafür sorgten, daß zahlreiche Südostasiaten indische Universitatm,
vor allem die weltber'tihmte buddhistische Universität von Nalanda nahe den
heiligen buddhistischen Stätten von Bodh Gaya, besuchten.

W’ie tief ging der indische Einfluß in Südostasien? Zum Teil wirkten zwar
kolonial—indische Impulse sogar wieder auf das Mutterland zurück, so z. B.
die Architektur Angkors auf die südindische Cola—Kultur (i i._]h.); also kein
reiner «Monolog» Indiens (zur Verschichtung unten 5. 33i ff.). 'I'rotzdem
tiefe Spuren:

* Die auch heute noch sichtbarste Hinterlassenschaft ist das Schrift—
system, das bei den Birmanen, Thai, Khmer und Cham. aber auch noch bei
den inzwischen vom Lateinischen verdrängten javanischen und ballnesi—
sehen Schriftformen deutlich zu erkennen ist, wenngleich die alten \f'orlagen
regional variiert wurden.

— Außerdem sind die südostasiatischen Sprachen mit Sanskrit4\usdrük
ken angereichert worden, die in der literarischen Hochsprache, in der Reli«
gion und im Austausch zwischen «Mahaguru» und «Mahasiswa» (in Bahasa
Indonesia: «Lehrer» und «Schüler») nach wie vor eine wichtige Rolle spit“
len. Vor allem hat das Sanskrit den einheimischen Sprachen die Fähigkeit zur
Bildung abstrakter Begriffe erleichtert.

— Auch das Indische Recht, das in den klassischen Gesetzbüchern der
«Dharmashastras» besonders im Gesetzbuch des Manu niedergelegt war. hat
bis zur Rezeption europäischen Rechts laut G. Coedes‘i' eine ähnliche l)ri’
gefimktion ausgeübt wie das Lateinische Recht auf die barbarischen Gesell‘

V. Was Aszazen glauben: Religum und Frömmigkeit 265

haften in nachrömischer Zeit. Vor allem haben die Vorschriften des
äajafliti (des königlichen Benehrnens) beträchtlichen Einfluß auf die lokalen

Monarchien gehabt. _ . ‘ . ‘ '
Des weiteren verbreiteten Sich die verschiedenen indischen Periodisie—

ssy5teme, sei es nun die buddhistische Zeitrechnung, welche 543 v, Chr.
ruan nt oder aber das «Kleine Zeitalter»«$ystem, das vom jahre 638 n. Chr.
beglflch’net. Die thailändische Königsgeschichte der Chakri«Dynasiic ist
;nBrenoch ganz nach der buddhistischen Zeitrechnung abgefaßt. Die «indi—

hen» Kalendarien wurden erst durch eine Übernahme des europäischen
sc

ab elöst. „ ' _
syitelgginerghat die indische Asthetik die Kunst Südostaswns entscheidend

mitbestimmt. Die Tempelstädte von Pagan und Angkor oder die javanischen
Heiligtümer Pramban3n und Borobodur waren„ohne das indische Vorbild
nicht denkbar, wenngleich lokale Traditionen furnianchmal bedeutsame«
und geniale! — Abweichungen gesorgt haben. Diese Vorlnldfunktmn gilt
allerdings nicht für die islamische Kunst, die in Südostasien zu keiner nen—
nenswerten Entfaltung gekommen ist.

_ Auch die verschiedenen indischen Religionen, vorn Shivaismus und
Vtshnuismus bis hin zum Theravada— und Mahayantuddhismus sind für
Jahrhunderte prägend gewesen, wobei allerdings das Theravada den Umweg
über Ceylon nahm. In der malaiischen Welt wurden die hiridutstischen Kulte
im 14. und „Jahrhundert vom Islam verdrängt — und haben steh am [ende
nur in Bali halten können. Kratzt man freilich in java nur ein wenig am isla—
mischen Lack, kommt sofort wieder hinduistische Tradition zum Vorschein.
In Vietnam ist es nach wie vor der Mahayarm—Buddhismus, in Thailand,
Birma, Laos, Kambodscha und Ceylon aber die Theravada—Uberlieferung,
die die Lehre Gautamas, welche in Indien last ausgestorben war, bis auf den
heutigen Tag bewahrt hat. _. ' 7

— Eng mit den religiösen sind auch die literarischen Uberhelerungen ver—
knüpft, wie sie in der buddhistischen Folklore der jatakas (den soo Vorleben
Buddhas) und in hinduistischen Überlieferungen weiterleben, nicht zuletzt
im klassischen Tanztheater und im Schattenspiel. Sogar der Tourist begegnet
den eindrucksvollen Tänzen Ramas und Sitas auf Schritt und Tritt, sei es nun
in Bangkok, in Phnom Penh, Angkor, auf Bali oder sogar im äußerlich doch
so islamischen Java. Wohin man auch blickt » überall schimmern die indi—
$Chen Muster so kräftig durch, daß Goedes vorgeschlagen hat, _man moge
das alte Indien doch einmal «durch die Brille des Ostens» studieren” und
fekonstruieren !